QUEM AMA SANGO NÃO FUMA E NÃO MENTE

       ÓDÚN DE MUITO CALOR, CALOR QUE VIRA DA TERRA, DO CEU, DOS MONTES, DAS PLANTAS.

       ÓDÚN MUITOS RAIOS TROVOES, MUITO FOGO QUE TRARA DESTRUIÇÃO E CONSEQUENTIMENTE O   RECOMEÇO.

          ÓDÚN DE DIVIDIR COM OS OUTROS O QUE NÃO LHE FAZ FALTA PARA GARANTIR SUA PROSPERIDADE E      FELICIDADE

          ÓDÚN EM QUE ESTARA PERIGOSO AS AGUAS E ALIMENTOS, POIS PODEM CAUSAR ALGUM DANO A         SAUDE.

          CUIDAR DE IGBEJI DURANTE ESSE ÓDÚN PARA TRAZER FORTUNA, ORIRE, E EVITAR USAR ROUPAS PRETAS.

          SERA NECESSARIO NO ÓDÚN FAZER EBÓ PEDINDO ORIRE – BOA SORTE E NÃO DESISTIR DE NADA,

CONHECER OS CAMINHOS E SUAS POSSIVEIS VARIANTES ATRAVÉS DE IFÁ.

          COLOCAR DENTRO DO IGBÁ SANGO 16 IKINS E UM OPELE QUE NUNCA SERÃO USADOS PARA CONSULTA E COMERÁ COM ELE SEMPRE.

          ÓDÚN DE TER MAIS CUIDADO COM FALSIDADES E INGRATIDÕES

          NECESSIDADE DE TER PRUDENCIA E IMAGINAÇÃO PARA MELHORAR A VIDA

          ÓDÚN DE FAZER MUDANÇAS RADICAIS NA VIDA

          CUIDADO COM SAUDE E DOENÇAS FAMILIARES

          CUIDADO COM A CURIOSIDADE, ELA CAUSA SERIOS PROBLEMAS.

          QUEM FALA DEMAIS GASTA LINGUA

          NÃO SE METER ONDE NÃO É CHAMADO, CADA UM RESOLVE SEUS PROBLEMAS.

          IKU PROCURA A QUEM LHE RECORRER OLHE MAIS PELA SAUDE SENÃO QUISER ENCONTRAR

          HARMONIA NO LAR CAUSARA INVEJA AS PESSOAS MÁS

          QUEM NÃO ACEITA CONSELHOS ACABA EM DIFICULDADES

          TEM MUITOS INIMIGOS PORQUE É SINCERO

          NÃO QUEIRA TUDO AO MESMO TEMPO, ESOLHA UM CAMINHO DE CADA VEZ.

          CONVITES SURGIRÃO PARA SOCIEDADE, MAS ABRA OS OLHOS PODE NÃO SER FAVORAVEL.

          BRIGAS NO CASAMENTO POR AGIR DIFERENTE ESTARA PRESENTES

          ÓDÚN DE CUIDAR DE SEU ORI COMO NUNCA

          DESCONFIE DE MUITA ESMOLA, NÃO VÁ COM SEDE AO POTE.

          ÓDÚN DE AQUISIÇÃO DE ALGO MATERIAL QUE LHE TRAGA ALEGRIA

          DEVE-SE HAVER CORAGEM E RESIGNAÇÃO PARA SAIR VITORIOSO ESSE ÓDÚN

          A PESSOA GENEROSA TERA COMO RETRIBUIÇÃO UMA AJUDA NOS MOMENTOS MAIS DIFICEIS

          ODU EM QUE FAMILIAS OU SE RESTRUTUARÃO OU SE SEPARARÃO

          ÓDÚN DE ENSINAR AS CRIANÇAS A ENXERGAREM QUE O LADO BOM DA VIDA É ATRAVÉS DO ESFORÇO E DO TRABALHO ARDUO

          NINGUÉM É TÃO FRACO QUE NÃO POSSA TRABALHAR

          ENSINAR O QUE SE SABE E APRENDER TUDO QUE É POSSIVEL

          OS MENTIROSOS E ENGANADORES ESTARÃO SOB OS OLHOS DE SANGO ESSE ÓDÚN

          A IRA DE SANGO ESTARA PRESENTE PARA OS DEVEDORES, TRAIÇOEIROS, E MENTIROSOS.

          EVITAR QUEIMAR E FUMAR ESSE ÓDÚN

          GRANDES CONFRONTOS ENTRE FOGO X AGUA, TERRA X FOGO, VENTOS ESTÃO SOLTOS, FOGO ESTARA SOLTO.

          OJÚ ÓRUN MOSTRARA PERIGOSO E DELE VIRA PROBLEMAS

          TRABALHO ARDUO, POUCO DINHEIRO E MUITA ATIVIDADE E ESFORÇO ESSE ÓDÚN.

          APESAR DE SANGO SER JUSTO NÃO SERA O ÓDÚN JUSTO

          PARA AQUELES QUE TÊM PROBLEMAS COM A JUSTIÇA, FAMILIA E NEGOCIOS PEDIR EM EBO A SANGO.

          DOENÇAS ANTIGAS VÃO APARECER NO DECORRER DO ÓDÚN

          EVITAR INIMIZADES, PORQUE É MELHOR ABATER UM POUCO SEU ORGULHO E VIVER EM PAZ ESSE ÓDÚN.

          ÓDÚN DE VESTIR PÚPÀ, REFORMAR A CASA, MUDAR DE EMPREGO, MONTAR ALGO E BEBER POUCO, O SUFICIENTE PARA FICAR ALEGRE.

          COMER COMIDAS BEM TEMPERADAS E SE POSSIVEL COM EPÒ PÚPÀ E MUITA ATA

          GRANDES INVOCAÇÕES E EBOS PARA EGUNGUN SERÃO NECESSARIOS ESSE ÓDÚN

          AMIGOS BRIGAM, PAIS, E FILHOS TAMBÉM, POREM INIMIGOS TENTARÃO BRIGAR MAIS AINDA, BASTA PROPICIAR BEM O ORÍ SOB ORIENTAÇÃO DO SEU BABALAWO.

          DINHEIRO SEM HONRA É LAMA, SE GANHA UMA VEZ SÓ.

          PAGAR DIVIDA ATÉ COM O PROPRIO SANGUE, COM TRABALHO SEU E DE SUA FAMILIA INTEIRA SE FOR PRECISO, MAIS PAGAR.

          QUEM DÁ O QUE TEM, A PEDIR VEM.

          ÓDÚN NECESSARIO PARA PENSAR EM SI MESMO, RESPEITAR AMIGOS E TENTAR SE ISOLAR DOS INIMIGOS PARA NÃO PERDER SURU, POIS ELA É UMA VIRTUDE.

          ÓDÚN VIOLENTO, SABER IMPOR E SEDER NA MEDIDA CERTA.

          TERRA POSSIVELMENTE VOMITARA FOGO, GASES E SUBSTANCIAS TOXICAS PARA PLANTAS E ALIMENTOS E AGUAS.

          JUSTIÇA É UMA COISA, VINGANÇA É OUTRA.

          CADA UM QUE SE PREOCUPE EM SER O MAIS JUSTO POSSIVEL E QUE TENTE PASSAR ISSO PROS SEUS DESCENDENTES

          ÓDÚN ONDE NÃO VAI HAVER COMIDA, TRABALHO, MORADIA PARA TODOS, POIS O ÓDÚN NÃO SERA JUSTO.

          NÃO MENTIR E NÃO QUEBRAR EEWO

          ORI INU VAI IMPERAR ESSE ÓDÚN, ACREDITE EM VOCE, EM SUA INTUIÇÃO.

          PENSAR MUITO ANTES DE FALAR LUTE CONTRA A IMPULSIVIDADE

          FALAR SUAS MAGOAS, PROBLEMAS AO FOGO ELE SERA SEU MELHOR AMIGO ESTE ÓDÚN, POIS O MESMO NÃO PASSARA NUNCA PARA FRENTE O QUE VOCÊ DISSE.

          O PIOR INIMIGO É O INTERNO, AQUELE QUE HABITA EM VOCE, SEGUIDO DAQUELE QUE ESTA EM SUA CASA, FAMILIA, E TRABALHO.

          NÃO É UM ÓDÚN BOM PARA OS VICIOS EM EXCESSO NO GERAL (BEBIDAS, JOGOS, SEXO, ETC..)

          NÃO EXIJA DE SUA DESCENDENCIA O QUE VOCE NÃO É, TENTE MUDAR DANDO EXEMPLO, TUDO COMEÇA DE VOCÊ.

          NÃO SE VOLTA ATRAZ QUANDO SE TEM A CERTEZA, POREM SE ESTIVER ERRADO DESCULPE-SE IMEDIATAMENTE.

          É ÓDÚN DE ARRUMAR, POUPAR TEMPO, ENERGIA E DINHEIRO.

          LOUVAR SANGO COM FOGO, OROGBO, GBEGIRI, AGUA FRESCA E SEU AMALA.

          SANGO É MISERICORDIOSO COM AS MULHERES

          NÃO MALTRATAR ANIMAIS E PLANTAS, PRECISAMOS DELES.

          O MUNDO ESTA MUDANDO, NATUREZA ESTA FURIOSA E DESCONTROLADA

          ÓDÚN DA FORÇA MASCULINA E RUDEZA

          ANIMAIS DO ÓDÚN SÃO ÀJÀPÀ E ERIN

          FRASES DO ODU:

      ÁGBÀ ÒSIKÁ ´N GBIN ÌYÀ SÍLÈ DE OMO RÈ

UM ANCIÃO PERVERSO SEMEIA SEMPRE SOFRIMENTO PARA SEUS FILHOS

OU SEJA:

O CARATER DA PESSOA SEJA IDOSA OU NÃO, AFETA COM CERTEZA O DESTINO DE SEUS DESCENDENTES.

      OGÚN ODÚN TÍ EBÍ TI ´N ÒGÀ, ÌRÌN IN FÀÁJI Ó PADÀ LÉSÈ RÈ

POR VINTE ANOS O CAMALEÃO PASSA FOME, POREM ELE NÃO ABANDONA SEU MODO DE ANDAR TRANQUILO E DIGNO.

OU SEJA:

A PESSOA DIGNA CONTINUA SEU COMPORTAMENTO DIGNO EM QUALQER SITUAÇÃO, NÃO EXISTINDO PROBLEMAS QUE O FAÇA MUDAREM.

      ELEJO KÍ ÍMO EJO RO LEBIKO PE LORÉ IKÙNLE

AQUELE QUE ADMITE SEUS ERROS NÃO OS PAGA POR MUITO TEMPO

      TÍ ÈYÀN YOO BÁ HUWA KAN ENI Ó KO RANTI ESAN KAN OLA

ANTES DE UM ATO DE HOJE, DEVE-SE CONSIDERAR O RESULTADO DE AMANHA.

O CULTO DE “ORO”

‘ORO’ é uma entidade masculina cujo culto está intimamente ligado ao conselho político conhecido como Ògbóni ou

Osugbo, além de saber profundos conhecimentos sobre a terra. O culto é muito secreto e exclui mulheres

completamente.

O som do sagrado assolador do touro, um instrumento produtor de sons, acompanha a aparição pública dos mascarados

Orò em cidades iorubas.

Nestas noites as mulheres devem se esconder nas casas, porque elas e até mesmo os homens que não são membros

do culto correm o risco de serem mortas se acontecerem de ver o processo ou o ritual.

Os instrumentos musicais ou sonoros são simples e são usados em todo o mundo em diferentes culturas. Os iorubás

chamam o barqueiro de Orò.

Uma vez consagrada, é um tabu absoluto para as mulheres verem essa representação fálica do Orisa. Além disso, cada

iniciado recebe uma versão menor de um bullroarer, este é chamado Ajá Orò, literalmente o cão de Orò.

Por um lado, a metáfora de latir através do som de um instrumento anuncia a chegada do Orisa e, por outro lado,

também invoca a atenção do Orisa, como um cão pode fazer.

Os Orò são geralmente reservados para os membros idosos ou são mantidos no santuário do igbó ou ojúbọ Orò, a

floresta sagrada da Orò fora da cidade, onde somente homens iniciados podem entrar.

A origem de Orò pode ser encontrada no subgrupo Ẹ̀gbá ao redor da cidade de Abẹ́òkúta, de onde se difundiu entre os

subgrupos iorubás do Ìjẹ̀bu, Ẹ̀gbádò, Iseyin, Ikoyi no estado de Osun e seus arredores e Àwórì.

No enterro dos membros falecidos de Orò, os rituais serão executados como um rito de passagem.

Permite consultar a alma dos membros falecidos para esclarecer questões conflitantes.

O nascimento Odu de ‘Oro’ esta no odu Iworiwofun.

É um tabu absoluto para as mulheres verem a entidade viril de Orò.

Awo egungun l’Obinrin l’ese

Veja mas l ‘Ol’ Emo

B ‘Obinrin Foju K’ Ouro

Oro o gbe

Ifá gbe awo!

Ifa protege da maldade no odu Ogbe-Alara…  

Ifa protege todos os seus discípulos e seguidores de toda a maldade. Se uma pessoa estiver preparada para receber a

proteção do lfa, essa proteção é garantida…

Ifá é conhecido como ‘ódúdú ti du ori iléméré mãe Ba Foo’ (o protetor que protege o ori de iléméré para prevenir que ori

se quebre em pedaços).

Em Ogbé-Alara, Ifá diz:

Baba miningo

Baba miningo

Dia Fun Orunmila

Baba y mu ara re wole aiku

Yoo mu omo re wole aiku

Won i i sakaale ebo ni sise

O gbe´bo rubo

Fora Pai minigo

Baba miningo

Bo se ‘ as aiku mas muralhas me wo

Baba miningo

Baba miningo

Da Bo ‘ Le aiku ma maya mi ele

Baba miningo

Baba miningo

Bo se´le aiku ma m´omo mi wo

Baba miningo

Baba miningo

Tradução:

Baba míníngo

Baba míníngo

A consulta do lfa para órúnmflá

Quem conseguiu colocá-lo no santuário da longevidade

Quem conseguiu acompanhar a esposa ao santuário da longevidade.

Se aconselho a oferecer um sacrifício ele aceitou

Agora baba míníngo baba míníngo

Se fosse para o santuário da longevidade eu iria aí baba míníngo

Baba míníngo

Se fosse ao santuário da longevidade eu acompanhava a minha esposa aí

Baba míníngo baba míníngo se fosse ao santuário da longevidade eu acompanhava os meus filhos aí

Com este odú fica claro que lfa não só protege o praticante, mas também a todos os da sua casa… no momento que

uma pessoa se une ao lfa, a partir desse momento garante a sua proteção e a de sua família…

Ifa gbe awo!

 Louvar Orisá x Relações sexuais pode ou não?

Desde sempre, os nossos ancestrais da religião yoruba nos coonta valores, valores que em muitos casos hoje se foram perdendo. Por isso, como sacerdotes da religião, temos o dever de tentar lembrar o por que da importância de conservar certos valores.

No entanto, hoje em dia muitos seguidores da religião não aceitam aquelas práticas que nos deixaram os nossos ancestrais, e se aquecer em justificações pessoais baseadas em interpretações próprias.

Antes, os consagrados respeitavam o que ouviam de seus maiores, mas a religião foi cruzando fronteiras, foi se expandindo de uma forma alarmante e mesmo quando isso é sintoma de que chega a mais pessoas, por outro lado é uma arma de dois gumes, pois hoje podemos ver como muitos consagrados, sem nenhum conhecimento, se atrevem a realizar iniciações tanto de Orisá quanto de Ifá.

Isso provoca que os que nascem deles não tenham um verdadeiro guia e levem a religião como mal foi ensinada os seus maiores, maiores que não são realmente maiores, pois são menores com uma pitada de maiores rsrs.

Sobre isto quero dizer que em Africa os menores estudavam ao lado dos seus mais velhos, e não só isso, cada uma das consagrações que eles faziam sempre contava com a presença dos seus maiores, por isso não havia lugar a improvisações.

Os mais velhos estavam sempre atentos ao bom funcionamento dessas consagrações, algo que hoje em dia deu uma mudança radical porque os menores de hoje, na maioria dos casos, tentam realizar suas consagrações com outros menores que nada podem trazer em benefício de todos os outros.

Os iniciados. Isto, em muitos casos, para pagar menos nas consagrações e além disso, para não passar por ignorantes na frente dos seus afilhados. Esses ” Babalawos ” e ” Olorisas ” Virtuais, na vida real não são nem babalawos nem olorisas, pois os cantos, as orações e todos os rituais não se podem aprender lendo sem o maior que transmita a sua experiência e a forma correta e de fazer as coisas.

Só quero lembrá-los que mesmo quando cada um for independente ao se dedicar, para trabalhar como sacerdotes devem e têm que estudar; devem e têm a obrigação de deixar bom legado aos que vêm atrás e para isso, devem se apegar aos que estão na frente, Pois ninguém pode ensinar o que nunca aprendeu.

Hoje em dia muitos fazem, literalmente, o que lhes dá a ganha e pelo mesmo motivo, se vêem tantos e tantos problemas entre os religiosos.

Por isso, transmitimos este tipo de mensagens com o único fim de que, pelo menos, se saiba o porquê dos ewos (tabus) que sempre nos foram ensinado.

Assim, os que realmente respeitem e cuidem desta religião, por sua vez, também vão ensinar aos seus, no futuro, o por que de cada coisa.

Quero lembrar a todos o motivo pelo qual quando se vai trabalhar com Ifá ou com orisa deve-se assistir limpo ou seja sem ter tido relações sexuais, não que o culto ache isso um ato anormal ou outra coisa, pelo contrario, é um ato praceiroso e que faz parte a milenios de anos.

Mesmo quando olódúmáré mesmo criou os seres humanos e claro os seus genitais para as relações sexuais, temos que tomar consciência de que quando se vai trabalhar com os irunmoles estamos entrando no seu mundo espiritual.

Isto é, mesmo quando nós somos humanos, estamos consagrados em um mundo espiritual e quando entramos nesse mundo devemos deixar tudo o que diz respeito à nossa vida mundana e terrena, e com isso, tudo o que diz respeito ao sexo, como o explica o próximo esse Ifá:

Ele diz ikan (bibijagua)

Cava pra esconder seus filhos

Igongo (verme do lixão)

Cava a terra do lixão

Para esconder os seus filhos

Quando o pênis fica ereto.

Se move para um lado e para o outro

E a mulher que tem relações com uns e com outros

Sempre anda contente

Realizaram adivinhação para o macaco edun

Quando ele se acordava pra ir pra casa de olofin

Os Oretele (tipo dos macacos)

Comem obi e seus dedos ficam vermelhos.

Realizaram adivinhação para iki dere (outro tipo de macaco)

Ele que vai puxar o obi para o rei olofin

No Palácio dos 16 quartos, no Palácio.

Ele diz, hoje vimos a awo

Vimos o iki

Sua mão estendida

Pra receber obi pra comer

Mão estendida.

Ou seja;

Aqui está edun (tipo de macaco cor café), quem sempre ia trabalhar de cinco em cinco dias como babalawo à casa de olofin. Edun procurou o seu amigo iki para que o ajudasse a realizar os rituais na casa de olofin e sempre que eles acabavam de trabalhar e de comer, olofin pedia-lhes que dessem obi a suifá.

Toda vez que eles atiravam o obi, o obi que puxava iki sempre saía Yan (saía bem), mas toda vez que edun o puxava, o obi respondia mal.

Olodumare se deu conta disso, os chamou e lhes disse que ele tinha percebido que toda vez que iki puxava o obi, o obi respondia bem, mas contrário a isso, quando edun o puxava, sempre saía mal. Olodumare acreditou que edun o estava traindo e por isso perdeu a sua confiança nele.

Olodumare disse a edun que já não trabalharia para ele como babalawo, que a partir desse momento passaria a trabalhar para ele como escravo, enquanto, por outro lado, olofin começou a tratar o iki como se se tratasse de seu próprio filho.

Diante dessa situação, edun decidiu ir por adivinhação com seus babalawos, ele queria saber por que se ele tinha levado diante de olodumare o seu amigo iki, este tinha-o suplantado, os babalawos lhe viram este odu e lhe disseram que não se tratava de nenhuma traição , que Ifá via que ele estava quebrando seus ewos (tabus) lhe disseram que devia de ir com iki para que ele lhe dissesse o por que o seu obi sempre saía bem.

Edun chamo o iki e lembrou-lhe que foi ele que o tinha levado diante de olodumare, lhe a dizendo que como era possível que ele agora fosse mais importante para olofin do que ele que o tinha levado.

Iki disse para o edun:

Eu por ser menor que você, não posso te dizer quais são os seus erros, mas vou te perguntar uma coisa, você lava a cara na noite?

Edun perguntou:

E pra que eu tenho que lavar a cara na noite? Eu sempre janto e vou deitar-me.

Então iki perguntou-lhe:

E quando você deita, você transa com uma mulher?

E edun respondeu:

Sim Claro, eu sempre me deito com uma mulher.

Então iki perguntou para o edun:

E, você toma banho antes de se aproximar de Ifá?

Então edun disse:

E isso que tem a ver com Ifá?, eu só me levanto, saudação a Ifá e saio fora.

Iki então lhe respondeu:

Nas manhãs você está sujo e se você está sujo então não deve se aproximar de Ifá, assim não pode puxar obi e esperar que o obi te responda bem.

Edun disse para o iki:

Isso eu não sabia, eu me deito com a minha mulher diariamente e nunca me banho.

Então orentele (outro babalawo) disse a edun que quando um está sujo não deve se aproximar das divindades e contrário a isso, quando um está limpo, tudo o que um pede se cumpre.

A partir desse momento edun colocou em prática a dica e quando teve a oportunidade de visitar de nova conta a casa de olofin, quando ele jogou obi, saiu obi Yan (obi atendeu bem).

Edun então disse:

A Dupe o (obrigado).

E disse-lhe que ele não sabia que iki sempre estava limpo e que por isso o seu obi sempre lhe respondia bem. Olodumare recuperou a confiança em edun.

Então edun começou a festejar dando graças aos seus babalawos, seus babalawos a Ifá e Ifá a olódúmáré.

Esse Ifá não está completo, é um pequeno trecho do mesmo, já que no texto original é mais longo. No entanto, o sentido e a explicação são retiradas do esse Ifá completo.

Com este esse, Ifá nos explica que não é um capricho dos nossos ancestrais aquele que nos tenham estar “limpos” para venerar as nossas divindades. Ifá diz que quando uma pessoa tem relações sexuais, não deve se aproximar das suas divindades, de ser assim, a pessoa está  em um eewo (tabu) e tudo o que fizer ou peça, terá resultados negativos.

Temos falado sobre muitos ewos que deve respeitar um bom religioso yoruba, alguns desses ewos eram desconhecidos por muita gente; outros se foram deixando de cumprir porque as pessoas confiavam em que nada lhes iria acontecer.

Mas toda falta aos preceitos sempre trará consequências negativas para os padres e os seguidores da religião yoruba. Pelo contrário, aqueles que tentarem cumprir a fazeres com as proibições e com os seus deveres religiosos, sempre terão um melhor resultado em consequência dos seus sacrifícios, pois temos que lembrar que para o bom funcionamento dos sacrifícios, devemos respeitar todos os ewos.

A partir desse momento edun colocou em prática a dica e quando teve a oportunidade de visitar de nova conta a casa de olodumare, quando ele jogou obi, saiu obi Yan (obi atendeu bem).

Edun então disse:

A Dupe o (obrigado).

E disse-lhe que ele não sabia que iki sempre estava limpo e que por isso o seu obi sempre lhe respondia bem. Olodumare recuperou a confiança em edun.

Então edun começou a festejar dando graças aos seus babalawos, seus babalawos a Ifá e Ifá a olódúmáré.

Ifa gbe awo!

Ifa em Ogundabede:

A sinceridade salvará o sincero. mentir e enganar nunca salvarão ninguem.

Calúnias, mentiras, fofocas… Se é isso que te move ao falar… Cuidado!

E lembre-se que como julgas… Serás julgado, e como tratas… Serás tratado…

Ifá diz que uma pessoa desonesta nunca vai ser feliz com ela ou com as suas realizações na vida. Não importa o quão alto esteja. Se ver alguém que tenha feito algo por meios honestos, não importa quão pouco, a pessoa desonesta será preenchida com inveja e inconformidade.

Èké ò kun‟ni

Ìkà ò kun‟mọ ènìyàn

Bí èké bá nyọ́lẹ̀ẹ́dà

Oun wéṛ éẉ éṛ ẹ́abèṇ ú a máá yọ wọn ní ṣíṣe Díá fún Ṣàgbàgìrìyàn

Tíí ṣe Baálè Aṣòtítọ́

Njé sòtítọ́ , sòdodo

Ẹní tó sòtítọ́

Ni Imọlè ngbè

Tradução :

Desonestidade não paga ninguém

O mal não beneficia

Quando uma pessoa desonesta traça sua traição, Sua consciência o incomoda constantemente.

Essas são as declarações de Ifá para Ṣàgbàgìrìyàn, que é o líder de pessoas honestas

Rezar, ser honesto, ser confiável

Qualquer um que é honesto

As Divindades apoiarão.

Ifá diz que pessoas desonestas são punidas quando eles mentem real ou aparentemente, infinitamente ou amplamente.

Quando uma pessoa é pura em pensamento, vai ser difícil relacionar livremente com os outros, porque eles não vão se sentir confortáveis na sua presença. Você deve guiar a situação em que a pessoa desonesta é banida socialmente. O único consolo é que uma pessoa desonesta sempre inveja uma pessoa honesta.

As pessoas honestas têm esperança na vida. Não importa quão pequeno o grupo de pessoas honestas, eles sempre serão felizes.

Será um ano onde a verdade irá prevalecer

Sango estará de olhos em todos os desonestos

Sango não deixará nada debaixo do tapete.

“Se o desonesto soubesse a vantagem de ser honesto, ele seria honesto ao menos por desonestidade.”

Para Ifá, o boato ou fofoca, é uma atividade humana inaceitável que consiste em falar de alguém  tão bem como mal, embora geralmente de forma desfavorável  sem que a pessoa em questão esteja presente.

Pensa…  Saberás o que é queimar-se com o veneno que sai de uma boca maliciosa.

Quando falares, fale coisas que abençoem, não que amaldiçoem, se assim não for cale-se! melhor calar!

Se o que vais dizer pode ferir uma pessoa… Melhor calar!

Se o que vai sair da tua boca, é para amaldiçoar… Melhor calar!

Se o que estas por dizer vai acabar com a honra de alguém… Melhor calar!

Se o que vais dizer são boatos sem fundamentos… Melhor calar!

Se ao falar julgar a seus semelhantes… Melhor calar!

Lembra-te que mais cedo ou mais tarde a verdade vem para a luz e as pessoas que mentem e inventam fofocas, ao serem descobertas ficam sem respeito e honra.

Não faças aos outros, o que não queres que te façam a ti mesmo.

Com este simples princípio, melhoraríamos muito a nossa convivência, ao ter respeito pela vida e as decisões dos outros.

Ifa gbe awo!

INSTRUMENTOS USADOS EM IFA

Alguns objetos são populares e usados pela maioria dos Babalawos em todo mundo, tais objetos são : os ikins, òpèlè, opón, àpo, idè, agere, orùkere, ìbo ,adáàsà e agogo.

Alguns foram objeto de debates nas redes sociais exaustivamente, eu mesmo escrevi sobre alguns aqui no grupo, todavia, o adáàsà e o agogo foram pouco comentados por isso resolvi preencher essa lacuna.

Adáàsà seria : Ada,òrìsà, ou seja o facão de Òòsanla mas foi dado a Orunmila em gratidão as boas ações que Orunmila fez a Òòsanla.

Conta o Itan em Osa Meji que Òwú, o algodão procurou Òòsanla pois os pássaros comiam todas as suas sementes. Òósanla procurou ajuda com todos os orisa, porem, eles não puderam ajudar.

Por fim ele procurou Orunmila que com uma magia conseguiu prender todos os pássaros numa pasta gosmenta e enquanto eles se debatiam, ele pegou o Adáásá de Òòsanla e cortou a cabeça de todos os pássaros.

Livrando assim Òwú e Òòsanla da fúria das bruxas. Quando Orunmila foi devolver o Adáásá para Òòsanla ele a devolveu e disse que era um presente à Orunmila não só por essa boa ação mas por outras também.

Orunmila declarou : Àdá sékété owo ò mi = O pequeno facão em minha mão. Àdá òòsa, ni o = pertence a Òòsanla. Ówù we, ówù là = o algodão cria germina e floresce. Ówù gbogbo eye oko = na presença de todos os pássaros. Ówù se e là = o algodão cru floresce.

O facão possui uma estrutura que favorece inclusive o “oro npa” dos igbins.

Agogo : é o gongo de Ifa, é o principal instrumento musical, os Babalawos e Iyanifas dançam quando tocados em ritmos que podem ter duas formas, Èrò, que é o tempo lento para os anciões dançarem e o Ókelé que tem um tempo rápido preferido pela mocidade.

Ifa gbe awo!

O USO DO IYÈRÒSÙN NO RITUAL

O pó é extraído de uma arvore particular , ele é borrifado no “opon” dos Babalawos e é espalhado para que se risque os

odù sobre ele, depois o Babalawo pode fazer muitas coisascom ele. Esse pó tornou consagrado por Olodumare e os

Babalawos e Iyanifas fazem uso dele constantemente, sua importância é tanta que não se usa os Ikins para consulta

sem ele.

Bem vamos: lá diz que Iye estava procurando um marido ideal, ela procurou Akuko, o galo mas ele estava sempre desempregado e espalhava o pó de Iye com seus pés. Iye casou -se depois com Odidere que era fofoqueiro e uma pessoa impertinente.

Iye casou -se com Aroni, mas esse duende adorava pedir coisas emprestadas , inclusive as partes dos corpos. Ela então decidiu casar -se com Ifa, essa relação provou-se ser recompensadora.

Então desde esse tempo, Iye e Ifa ficaram inseparáveis. lembrando que esse casamento não é uma relação homem ,mulher, mas sim, uma relação especial e ritualística. Esses tipos de expressão é muito usada em Ifa e serve para todos orisa.

No odù Ogbeaté temos em um dos seus ese:

Omi i gbon, Pankara á gbón, Pankara kii fe kí omi ó te ohun ri, Bojumo bá mo, A maa lé térétéré lójú ómi, Día fún Iye, Tii somo Olókun, Nijo tó n wóko Ímòràn ní yíyàn, Wón ni kó sákaalè, ebó ní síse, Ó gbé bo, ó rubo, Kò pé, kò jinnà, e wá bá ni ni wòwó ire. 

O rio é sábio, a cabaça quebrada é igualmente sabia, a cabaça quebrada não quer o rio para submergir nele. Sempre pela manha. A cabaça quebrada flutua devagar sobre a água do rio. Foi consultado Ifa para Iye, que era filha de Olokun  quando ela estava atras de um marido ideal . lhe aconselharam que oferecesse sacrifício, ela concordou e ofereceu o sacrifício. Não demora, não muito longe. Nos verá no meio da sorte abundante.

Porem meu babalawo usava as vezes quando não tinha por algum motivo o  Èlúbò, farinha de inhame para substituir Iyerosun, mas não é uma pratica comum.

Ifa gbe awo!

DANDO OWO AO ORISA

Me perguntam o porquê de haver sempre owo ao lado dos  yorubas quando estão realizando rituais. Posso afirmar que em Odimeji é revelado o proposito das consultas e o que será necessário fazer.

O owo nada mais é que uma oferenda complementar como todas as outras de valor magico – simbólico – religioso.

O Babalawo prescreve ebós, rituais, e as vezes isenta o consulente de ofertas através de encantamentos, ou simplesmente somente o aconselha.

O que farão com esse dinheiro é do caráter de cada um. “Iwa ni Oba awre”, ou seja, o caráter é o rei da prosperidade, embora poucos entendam isso.

Para :

Aìkú  : galos, bodes, obis, orobos – dinheiro.

Ikú  : galos, bodes, obis, orobos – dinheiro.

Ofò  : galos, bodes, obis, orobos – dinheiro.

Aje  : pombos, angolas, mel, àkàrà, obis – dinheiro.

Ibujokòo  : ibin, peixes, ratos, angolas, obis, orobos – dinheiro.

Ìrorùn : ibin, angola, onje gbigbe ( comidas secas).

Gbégba  : pombo, pato, obis, orogbos, angola, igbin, porcas – dinheiro.

Ifà  : pombo, pato, obis, orogbos, angola, igbin, porcas – dinheiro.

Eye : pombo, pato, obis, orogbos, angola, igbin, porcas – dinheiro.

Idèra  : pombo, pato, obis, orogbos,angola, igbin porcas – dinheiro.

Oye : pombo, pato, obis, orogbos, angola, igbin, porcas – dinheiro.

Presentes a mãe terra, ebós, orisa, etc.

Incomum no Brasil por falta de conhecimento, a oferta de dinheiro ainda é  utilizado em templos tradicionais,onde se coloca em balaios das festas publicas como o “sabajé”, após uma obrigação, onde se divide dinheiro entre os presentes no sentido de multiplicação, para “pagar” o carrego, a estrada,as matas, as águas, etc.

Essa importante oferta ficou restrita a Esu e em alguns lugares a deidade Aje Saluga também.

Ifa gbe awo!

Ifa diz em Ogundafun: Atenção ao asseio para Orunmila

Fala sobre ser justo e respeitoso com as propriedades de outras pessoas, nos diz que só devemos aspirar o nosso, mas não querendo o que é dos outros.

Como podemos ver o seguinte Ifa adverte-nos que vamos chegar a uma casa onde o proprietário vai tentar levar a nossa propriedade, por bem ou por mal, ele indica que, apesar de ir pacificamente, vamos deixar lá com lutas.

Ifa diz-nos que temos de fazer sacrifícios para evitar tais perdas.

Por outro lado ifa nos diz que não podemos estar com uma atitude tão gananciosa, fingindo possuir ou desapropriar pessoas de sua propriedade pelo fato de que eles estão no nosso ambiente.

Otura-Osa nos explica que a Aguia e a Galinha queriam ter filhos, Ambas foram até Orunmila para consultar ifa e ifa lhes disse que elas deveriam oferta 10 oketes cada uma para as Grandes Mães.

No primeiro a águia conseguiu juntar 8 oketes e a galinha somente 2, ao fim do dia elas se encontram e cada uma disse quando quantos oketes elas tinham conseguido juntar.

Na manhã seguinte a Águia saiu para buscar os 2 oketes que lhe faltava e a galinha muito esperta foi até a casa da águia pregou todos os Oketes que estavam guardados e correu para casa de Orunmila, Orunmila realizou a oferenda que foi muita bem aceita e disse que a galinha teria muitos filhos e a galinha foi pra casa sem se preocupar com nada.

Chegando em casa a Águia foi até o local onde tinha guardado os Oketes e perceberam que eles tinham sumido, desesperada Águia ficou tentando imaginar quem poderia ter pegado, saiu correndo para casa de Orunmila para concluir o seu pensamento, chegando lá, já foi logo perguntando a Orunmila se a Galinha tinha realizado o ebó, Orunmila respondendo que sim então a Águia calculando tempo e quantidade concluiu que tinha sido a galinha.

A Águia contou tudo para Orunmila e lhe pediu novamente conselhos de ifa sobre oque fazer pois o ebó já tinha sido feito já tinha sido aceito.

Orunmila aconselhou a Águia a ofertar os dois Oketes que sobrou Para Esu porém ela teria um ou dois filhos por vez mas que seriam filhos com vida longa e próspera ao contrário dos filhos dos seus inimigos.

Passado algum tempo a Águia teve 2 filhos e a galinha teve muitos, os filhos da Águia comiam muito e ela já estava passando dificuldades para alimentar seus filhos, um dia quando águia estava caminhando triste sobre as montanhas sem saber oque fazer para alimentar seus filhos, ela encontrou Esu, e Esu a ensinou a dar um vôo rasante sobre o galinheiro e a capturar pintinhos com as suas garras para alimentar seus filhos e foi assim que os filhos da Águia cresceram fortes longínquos e nuncaais passaram fome na vida.

Você pode pensar que é esperto roubando usando ou enganando sacerdotes para realizar os seus rituais de ase, porem esu fiscaliza tudo e não compactua com nada que seja ilícito, esu sempre favorece aquele que é injustiçado, Esu transforma as perdas causadas pelas pessoas em justiça e prosperidade, pense sempre nisso.

Ifa gbe awo!

CARÁTER TÃO FALADO E POUCO USADO NOS DIAS ATUAIS!

^{São princípios que cultivamos para tomar decisões nas escolhas da vida.}

^{O homem precisa viver por princípios e não por sentimentos e emoções, pois as decisões decidem as circunstancias.}

^{Os bons princípios ajudam nas decisões afinal as escolhas que vão determinar o sucesso ou fracasso em qualquer situação.}

^{Pessoas de caráter afinado hoje são quase impossíveis, pois caráter não se aprende em colégio, o colégio até procura trabalhar o aluno, mas isso é uma decisão própria. a pessoa pode ser até phd e não ter um bom caráter.}

^{No percurso da vida muitos vão moldando seu caráter da maneira que acha correto e não da maneira que é correto.}

^{nunca devemos aceitar meios escusos para alcançar nossos objetivos, isso é permitir que as circunst ncias decidam nosso caráter sendo que essa decisão precisa ser nossa,a importancia dada ao bom caráter (ìwà pèlé)}

ÌWÀ é o que caracteriza uma pessoa sob o ponto de vista ético. Para ser feliz uma pessoa deve ter ÌWÀ PÈLÉ, pois quem tem bom caráter não entra em choque com os seres humanos nem com os poderes sobrenaturais. Esse é o mais importante dos valores morais iorubá, e a essência da fé consiste em cultivá-lo.

ÌWÀ É RELATADA EM IFÁ:

Ìwà era uma mulher de rara beleza com quem Òrúnmílà se casou. Entretanto, apesar de sua beleza, tinha maus costumes e falava demais, sendo ainda preguiçosa e irresponsável.

Depois de algum tempo, ele, ORUNMILÁ, não podendo suportar seu mau comportamento, mandou-a embora. Quando Ìwà partiu, Òrúnmílà viu que não podia viver sem ela.

Perdeu o respeito dos vizinhos, sua prática divinatória perdeu o valor, seus clientes se afastaram, ficou sem dinheiro, enfim perdeu tudo. Vestiu-se de egúngún e saiu por aí, à procura de Ìwà. Foi a casa dos 16 chefes de Ifá à procura da esposa, cantando na porta de cada um:

“Grande Sacerdote de Ifá de Ajeró, é Ìwà que estou procurando. Se você tem dinheiro, mas não tem ÌWÀ, o dinheiro não é seu; se alguém tem filhos, mas não tem ÌWÀ, os filhos são de outra pessoa; ÌWÀ, ÌWÀ é o que nós procuramos…Todas as boas coisas da vida que um homem tem, se ele perder ÌWÀ, elas passam a pertencer a outra pessoa. Ìwà, é o que estamos à procura!”

Depois de grande procura achou Ìwà casada com Olójo. Este recusou-se a devolvê-la, e brigaram. Òrúnmilá, que havia oferecido um sacrifício antes de sair, venceu a luta e levou Ìwà de volta para sua casa.

Se observarmos a historia vemos que Ìwà é simbolizada por uma mulher, porque, para os Iorubá, a mulher representa os dois extremos, o amor, o bem e a deslealdade, o mal.

Ìwà pode ser bom ou mau. A historia mostra ainda que O HOMEM DEVE CUIDAR DE SEU CARÁTER TÃO BEM COMO CUIDA DE SUA ESPOSA. A SOCIEDADE NÃO PODE SOBREVIVER SEM A MULHER, DA MESMA FORMA QUE NÃO SE PODE SER FELIZ SEM TER BOM CARÁTER.

Ìwà foi uma mulher que perdeu os bons hábitos. Significa que o homem que quer ter bom caráter deve estar preparado para encarar algumas situações desagradáveis, que vão ofender sua dignidade e decência, e mesmo assim não deve se desviar do bom caminho, para não perder a essência e o valor de sua vida.

Os versos da historia significam que o homem que tem todos os bens materiais, mas não tem caráter, provavelmente irá perder tudo para uma pessoa de caráter.

ÌWÀ É O ATRIBUTO DE MAIOR VALOR ENTRE TODOS, NO SISTEMA YORUBÁ.

INFELIZMENTE NEM TODOS VALORIZAM OU DÃO A DEVIDA IMPORT NICIA A IWÁ.

INFELIZMENTE NOS DIAS ATUAIS, O SER HUMANO SE “VENDE”, SE VIOLENTA, EM BUSCA EXARCEBADA DE TÍTULOS E ESQUECEM DOS VALORES ÉTICOS E MORAIS QUE ELEDUMARE NOS DEU.

Ifa gbe awo!

IFA DIZ EM OGUNDAFUN:

Todos são como Obatala, mas ele se torna como ele.

A cobra não mede sua sombra, como o arco-íris.

Na cidade do cego, o homem de um olho é rei.

O que a terra dá para a terra retorna.

O orgulho e a alegria são a perdição do homem.

O general vai à guerra, mas o corcunda não o perde de vista.

Você tem que saber amar, depois odiar

Desta forma, o céu e a terra começaram a disputar o poder absoluto do mundo, ao ouvi-lo, Orunmila disse-lhes: ambos fizeram ebo para que o poder fosse dividido.

O céu não ouviu as palavras de Orunmila e não fez ebo, como também não era dar nada à Terra.

E desde então, cada vez que as nuvens se formam na terra, a chuva cai sobre ela, já que a Terra fez o ebo.

Onde Orunmila respondeu: “Tudo o que a terra dá para a terra tem que retornar”

Ifa gbe awo!

Dois bicudos não se beijam:

Aqui Ifa faz menção a que dois soberbos não se podem levar bem, dois que não cedam um pouco do seu espaço não se podem levar bem, dois que briguem por tudo não se podem entender.

Orunmila em sua filosofia é muito prático se você se render um pouco você faz sua vida mais leve, se você se monta em uma posição de orgulho, jamais terá o que quer porque aquele que está na sua frente também não vai fazer, ao ver seu orgulho e ser uma briga do mesmo.

A vida é fácil mas gostamos de fazê-la difícil sempre pelo orgulho e vaidade. Dois bicudos não se podem beijar mesmo que queiram pela sua falta de humildade.

Isso vai dedicado a todos que nos faz falta humildade para aceitar os nossos erros, pois com humildade, paciência e perseverança se consegue tudo.

A mudança está em você.

Ifa gbe awo!

Ifa diz em Osase:

Ifá diz que virá um tempo na sua vida que vai se comportar de maneiras milagrosas.

Ifá recomenda não estar preocupado quando perceber isso.

É porque tem o sangue de Orúnmìlà fluindo em suas veias.

Ifá aconselha a oferecer ẹbọ com quatro ratos, quatro peixes, dois galinha e dinheiro.

Dois ratos, dois peixes e uma galinha fora o material do ẹbọ deverá ser utilizado para alimentar Ifá.

Agbooru níí dun

Awo Aruuda wọn a si maa dun Ogbèrì Ka ru kere Ko da kere

Diá fún Keekee

Too ṣọmọ wọn lode Ilaso o

Ẹbọ ní wọn ní kó wáá ṣe

Ó gb’ébọ, ó rú’bọ

Èyin le pere

Èyin le pere

Èyin le pere epe ń le pere e

A recusa de oferecer ẹbọ dói ao Awo

E a falha de fazer um ẹbọ se manifesta em dores ao cliente não iniciado

Por um lado para oferecer um pequeno ẹbọ

E para que ele se manifeste em um pequeno caminho

A mensagem de Ifá para Keekee

Sua prole em Ilaso (terra)

Ele foi aconselhada a oferecer ẹbọ

Ele obedeceu

Foram vocês que disseram que era Ire

Vocês foram os que convocam orações para que ele se torne Ire

Vocês foram os que atraíram o ire em Epe.

Ifa gbe awo!

IGBERE – INICIAÇÃO

A presença do Orisa na vida de uma pessoa depende do fortalecimento do ori para acoplamento do seu ase, através do ritual de iniciação.

Após diversos tipos de ebo, banhos de folhas e Ebori, o iniciando está purificado e fortalecido para ter plantado no seu corpo a energia do seu Orisa tutelar, ou as Divindades relacionadas.

Trata-se de ritual complexo e com características sob medida para a entidade única que é o iniciando em questão e o seu Orisa. O ritual de iniciação não decorre de desejo próprio, mas depende de prescrição oracular e conforme o próprio termo marca não a concretização, mas o início de um aprendizado e desafios constantes que requerem disciplina e dedicação espiritual pelo resto da vida.

Não implica em qualquer tipo de submissão contrariada, pois o ORI é soberano no seu livre-arbítrio. No entanto, uma vez tendo vivenciado a sublime e divina presença do Orisa, o afastamento deste, mesmo que voluntário, se faz sentir como um vazio sombrio que pode até ser confundido com castigo.

O Orisa não necessita infringir castigos, primeiro porque, como energia da natureza, não depende da adesão de devotos  nós é que precisamos do Orisa segundo, porque a sua simples ausência em nossas vidas, já se caracteriza por si só, como desgraça.

Ressalto ainda que nem todos necessitam iniciar-se, pois essa iniciação é um sacerdócio, repleto de disciplina rígida, ritos, liturgias próprias dos sacerdotes e sacerdotisas.

Algumas vezes determinados indivíduos precisam tão somente cultuar, participar, aprender os ritos de sua crença, e passam a vida inteira felizes, saudáveis e prósperas.

Passam periodicamente por rituais de energização e equilíbrio, e outras tem seus assentamentos determinados pelo oráculo, e cuidam e reverenciam às divindades, ajudam os sacerdotes principais de suas casas, e aprendem cantos, rezas, e ensinamentos que lhe serão uteis à vida toda.

Ifa gbe awo!

INSTRUMENTOS USADOS EM IFA

Alguns objetos são populares e usados pela maioria dos Babalawos em todo mundo, tais objetos são : os ikins, òpèlè, opón, àpo, idè, agere, orùkere, ìbo ,adáàsà e agogo.

Alguns foram objeto de debates nas redes sociais exaustivamente, eu mesmo escrevi sobre alguns aqui no grupo, todavia, o adáàsà e o agogo foram pouco comentados por isso resolvi preencher essa lacuna.

Adáàsà seria : Ada,òrìsà, ou seja o facão de Òòsanla mas foi dado a Orunmila em gratidão as boas ações que Orunmila fez a Òòsanla.

Conta o Itan em Osa Meji que Òwú, o algodão procurou Òòsanla pois os pássaros comiam todas as suas sementes. Òósanla procurou ajuda com todos os orisa, porem, eles não puderam ajudar.

Por fim ele procurou Orunmila que com uma magia conseguiu prender todos os pássaros numa pasta gosmenta e enquanto eles se debatiam, ele pegou o Adáásá de Òòsanla e cortou a cabeça de todos os pássaros.

Livrando assim Òwú e Òòsanla da fúria das bruxas. Quando Orunmila foi devolver o Adáásá para Òòsanla ele a devolveu e disse que era um presente à Orunmila não só por essa boa ação mas por outras também.

Orunmila declarou : Àdá sékété owo ò mi = O pequeno facão em minha mão. Àdá òòsa, ni o = pertence a Òòsanla. Ówù we, ówù là = o algodão cria germina e floresce. Ówù gbogbo eye oko = na presença de todos os pássaros. Ówù se e là = o algodão cru floresce.

O facão possui uma estrutura que favorece inclusive o “oro npa” dos igbins.

Agogo : é o gongo de Ifa, é o principal instrumento musical, os Babalawos e Iyanifas dançam quando tocados em ritmos que podem ter duas formas, Èrò, que é o tempo lento para os anciões dançarem e o Ókelé que tem um tempo rápido preferido pela mocidade.

Ifa gbe awo!

Ifá diz: Bójú ò bá ròhún bí okùn bí okùn

Kó leè róhun bi ide

“Se os olhos não vissem as dificuldades por estarem tampados por uma venda, também não veriam a beleza e o brilho de tudo!”

Às vezes atravessamos desertos que parecem não ter  fim, mas nada é por acaso.

Talvez esta viagem pela escuridão seja para fazer enxergar o que não viu na luz e servir de aprendizado.

Èṣù, o grande senhor do movimento, não te deixará no deserto.Mas porém nem ele pode com um Orí que se acostuma

a viver em uma situação que deveria ser passageira e resiste a mudança.

Carregue somente o peso do seu corpo.

Quando você estiver enfrentando muitos problemas, se lembre que mesmo Ọ̀rúnmìlà, nosso profeta, aquele que

seguimos, também enfrentou os seus próprios e muitos problemas.

E porque ele não desistiu, que ele vale a pena ser cultuado.

Se você tem um conhecimento melhor de Ifa, você não vai reclamar de seus problemas, mas usará a sabedoria para

lidar com os mesmos e resolvê-los.

É porque Òrunmila enfrentou os problemas que estamos enfrentando agora, que ele tem solução para todos eles.

O Odu Ogbeogunda, diz que quando Ọ̀rúnmìlà estava vivo ele viajou para uma cidade chamada Iwo e apesar de ser um

grande homem e um grande Sacerdote, quando chegou à cidade em vez de lhe darem respeito e honra, eles colocaram

Ọ̀rúnmìlà entre as cabras para dormir, o que Orúnmìlà fez por um bom tempo.

Depois de passados muitos dias, o filho do rei daquela cidade agora estava doente e não havia ninguém que pudesse

curá-lo. Eles agora, foram pedir a Ọ̀rúnmìlà para ajudar.

E o mesmo, não se recusou por causa do que eles fizeram com ele.

Ele curou o filho do rei. Foi quando mais tarde, perceberam que o que eles fizeram para Ọ̀rúnmìlà não foi bom e nem

justo. Eles imploraram pelo perdão, e o favoreceram com muitas riquezas.

Muitos versos de Ifá, explicam como sofreu Ọ̀rúnmìlà quando ele estava vivo, com calúnias, injustiças e desrespeito.

Não somos melhores que ele, e nem estamos acima do bem e do mal, mas podemos usar a resiliência necessária aliada

a inteligência, para lidar com os mesmos e resolver.

Mas, de uma coisa, tenham certeza…

Aqueles que seguem Ifa e gostam de propagar a mentira e a difamação, estes,certamente pagarão um preço alto diante

do Sagrado, não tenho a menor dúvida disso.

Ifá gbe awo! 

Em Ifá, paciência significa perseverança, resistência e bom senso, nunca ser bobo.

A perseverança é o poder de mostrar cuidado e grande atenção a situação que prove ser difícil ou tediosa

e ao mesmo tempo prolongado: às vezes passamos por situações que levam muito tempo a chegar ao fim

desejado. Ou problemas que, pela sua natureza, não serão resolvidos da noite para o dia.

Resistência é o poder de combater a dor ou a insatisfação sem reclamar: quando situações deste tipo

chegam, temos a tendência natural e humana de desesperar, amaldiçoar, reclamar, entristecernos,

e até chorar de impotência, isso é comum somos humanos.

O bom senso é a habilidade de esperar algo calmamente por muito tempo, a habilidade de te controlar

quando estás furioso em todos os diferentes aspectos da vida, e também a habilidade de se conter de

tirar conclusões sem ouvir todas as partes.

A paciência, então, é o poder de perseverar enquanto resistimos as nossas emoções e situações e

enquanto aplicamos sensatez à questão.

Em Ifá, precipitar as coisas ou procurar soluções mágicas e instantâneas para qualquer problema ou

aumentar os problemas, está fora de questão devemos ser ou tentar muito ser paciente o tempo todo.

Em Ìretè-Òwónrín Ifá diz:

Nós não vivemos na mesma casa.

Nós não passeamos pelo mesmo caminho.

Estamos a caminhar pelo mesmo caminho.

Teria que caminhar contigo e acompanhar-te a tua casa.

Essas foram as declarações de Ifá para bíàlà

Quem é descendente de obatala

Quando planejava ser estudante de iwín

Quem é orunmila

Foi aconselhado a fazer o sacrifício da paciência.

A maneira em que nosso pai (Orunmila) caminha é como o faz uma formiga

Nosso Pai caminha com a velocidade de uma formiga

Apenas aqueles que podem manter a tranquilidade de uma formiga.

Podem manter a paz de Ifá

A maneira em que nosso pai (Orunmila) caminha é como o faz uma formiga

Ou seja:

Se um babalawo procura um atalho para a riqueza ou o sucesso, ou qualquer desejo do nosso coração,

está na linha errada. Ifá requer paciência, entendimento e autodisciplina sempre!

Em um orin em òyékú-Logbè Ifá diz:

A pressa não pode ser aplicada para viver na terra.

A apresuración não pode ser usada para colocar a fundação dos ricos.

No momento em que for necessário aplicar a maturidade em qualquer coisa

Não nos deixe usar a pressa.

Estas foram as declarações de Ifá a mákanjúorò

(não andes de pressa para acumular riqueza) quem deve ter a mão de mákanjúorò

(não andes de pressa para adquirir honra)

Ou seja:

Ifá enfatiza na necessidade de nunca andar com pressa para conseguir alguma coisa na vida. Também

coloca ênfase na maturidade e no bom senso em todos os momentos. Quem não puder agir assim, que

decida mudar e cresça como ser humano neste aspecto, pense seriamente se deve continuar, o Ifá como

a sua fé, guia e tradição.

Se você não é paciente: Pense bem, se você quer se transformar sepossivel em um sacedote.

Ifá promete que quando tudo acabar, vai haver uma realização pessoal. Não só encontraremos o fim

desejado, mas na trajetória teremos ganho experiência, e crescido como seres humanos e sacerdotes.

Essa esperança de que amanhã vai ser melhor do que ontem e hoje, é precisamente o fundamento da

paciência em Ifá.

É esta esperança que evita que os seguidores de Ifá tenham raiva desnecessária ou que estejam com

pressa. Além disso, porque há uma razão para tudo o que acontece na vida de cada um, Ifá faz com que

apreciamos a necessidade de investigar cuidadosamente tudo antes de chegar a qualquer conclusão.

Tomar atalhos ou caminhos curtos, ou soluções temporárias, a única coisa que nos envolve é a cometer

erros que dariam mais gravidade ao assunto que enfrentamos. Além disso, poderíamos faltar ao Ifá em

algum outro de seus conceitos morais, éticos ou espirituais, especialmente no mundo que hoje vivemos.

Em Òtúrúpon-Oddie, Ifá diz:

O Orisa que causa deleite

Também é responsável por este deslocamento

Esta foi a declaração de Ifá para orunmila

A quem foi aconselhado a fazer um sacrifício para a felicidade

E também um sacrifício contra a tristeza.

Ele aceitou.

O Awo e o yerbero

Tiram seus golpes e chicotadas

Nos ajudam a espantar a tristeza

Tiram seus golpes e chicotadas

Sabemos que a vida esta cheia de chicotadas de diferentes tipos, especialmente de adversários e

inimigos diários, aquele que trabalha contra ele só perde o tempo.

Em vez disso, devemos estar em sintonia com a natureza, oferecendo todos os sacrifícios adequados,

levando a cabo todos os rituais apropriados, evitando todos os tabus, e também tendo em mente todos os

avisos revelados.

IFA GBE AWO

O que seria IFA?

Ifá é a vasta ciência da adivinhação que incorpora herbalismo, história, nutrição, poesia, encantamentos,

ciência, música, magia, medicina e uma série de outros aspectos importantes da sociedade.

É um sistema ligado à humanidade por seu mensageiro e guardião primário, o honesto e sábio Òrúnmìlà.

Ifá é separado de Òrúnmìlà em que é o sistema de adivinhação enquanto Òrúnmìlà é a divindade que o

preside.

Por causa dessa conexão íntima, Òrúnmìlà também é chamado Ifa, mas não se engane. Eles são distintos 

Ifa não é fácil, mas é bem simples.

O enigma é um reflexo do próprio universo de onde ele vem.

A coisa profunda sobre Ifa é que é o principal sistema de base de conhecimento configurado para fornecer

respostas aos problemas e mistérios da vida para TODOS.

O próprio Olodumare até historicamente consultou Ifa para orientação! Alguém poderia perguntar: “Por

que Olodumare, o próprio Deus Todo-Poderoso precisaria consultar Ifa?” Essa questão vem de uma

percepção ocidental limitada de “Deus” e da luta para enfrentar um ponto fundamental precisamente

articulado através da sabedoria de Ifá.

Este ponto é que existe uma ordem para o universo que até o próprio criador deve respeitar. Por quê?

Porque é uma parte da criação e, portanto, deve seguir as regras também.

As “regras” são Ifa. Ifa é a palavra de Olodumare; o roteiro para o sucesso e a vida. Olodumare é a

verdade.

E esta verdade deve respeitar a verdade também. Não está acima. Esta é uma declaração poderosa e

um lembrete para aqueles em autoridade de nunca acreditarem que estão acima da lei, porque nem

mesmo o próprio Deus está acima da lei! 

Acreditamos na supremacia de Olódumarè, o único Deus verdadeiro conhecido por muitos nomes, mas de

uma essência.

Acreditamos em Ifa, o testemunho do destino que significa conhecimento, sabedoria e compreensão.

Nós acreditamos em òrìsà, os poderosos emisarios de Olódùmarè.

Acreditamos no poder de ori, a divindade em nós, o guardião espiritual, a consciência e destino dado por

Deus, que nos segue para onde quer que possamos ir e é a força espiritual mais importante em nossas

vidas. 

Acreditamos no poder de egun, nossos ancestrais, os muitos não, que morreram por nós para que

possamos estar aqui hoje. 

Acreditamos no poder da iwa pele, bom caráter para ajudar a trazer o estado de ipo rere – o bom estado

do mundo.

Acreditamos no poder do ase, o poder espiritual neutro da manifestação.

Nós acreditamos no poder do ebo, sacrifício pelo que nós damos, assim devemos receber.

Acreditamos em atunwa, a natureza cíclica da vida e da morte e, ao deixarmos esta terra, devemos

retornar e, assim, a necessidade de nos prepararmos para o nosso destino de regresso (Irosun Iwori)

Acreditamos em asuwada, o poder da comunidade para apoiar, nutrir, crescer, proteger e prosperar.

IFA GBE AWO

Ifá sempre aconselha-nos a não nos mostrar encolerizados seja qual for a situação, a paciência é a grande

virtude para todos nós e especialmente para aqueles que exercem liderança.

Ele deve sempre mostrar maturidade e fazendo assim, será olhado pelas pessoas como um líder e

exemplo de orientação e direção.

Ifa nos diz em Osetura o seguinte:

Ibinu o da nnkan fun’ni

Suuru ni baba iwa

Agba to ni suuru

Ohun gbogbo lo ni

Dia fun Ose-Teere

Ti yoo kun Irunmole merindinlogun wale aye

Ebo ni won ni ko waa se

O gbebo, o rubo

Ko pe, ko jinna

E wa ba’ni bayo

E wa wo’re o

ou seja:

A raiva não nos traz nada de bom

A paciência é o pai de todos os bons personagens

Um ancião que tem paciência

Ele tem todas as coisas boas da vida

Esta é a mensagem de Ifa em Ose-Teere (Ose-Tura)

que vai se juntar aos 16 Irunmole para vir céu para a terra

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ele obedeceu

Em pouco tempo, não muito longe

Junte-se a nós em meio à alegria

Venha e veja toda o ire (boa sorte) da vida

IFA GBE AWO

A escolha de um sacerdote é algo que vai refletir em toda a sua vida religiosa, então é algo que deve ser

feito com muito cuidado e o carater é um dos pontos principais, sobre isto ifa nos diz através do odu

Ogbelosa:

Bi oju ba npon Babalawo

Ki Babalawo ma puro

Bi oju ba npon Onisegun

Ki Onisegun ma sera

Keni ma seke sera

Nitori ati sun awo

Difa fun Orunmila

Nijo ti eni Aimo wa nko ogun ja Baba

Won ni ki Baba rubo

Nje eni Aimo

Emi ma wa mo yin o

Emi ti mo monu-monu

To finu jo Oka

Mo ti mo Agbadu

To tinu jo Ere

Mo ti mo iwowo-Ereke

To finu jo Barapetu

ou seja:

Ifa, o Babalawo está cometendo algo grave

e esta fazendo o que voce não gosta

Se um erveiro estiver em necessidade

Que ele não seja desonesto

Não deixe ninguém mentir ou exibir desonestidade

Por causa da responsabilidade de quando ele morre

Esta é a declaração de Ifa para Orunmila

Quando pessoas pretendentes travavam guerra contra ele

Orunmila foi orientado a oferecer sacrifício

Ele obedeceu

Agora tudo que eles protestavam

foi exposto e cada um foi conhecido

Eu agora sei quem é a python

Que lembra a cobra

Reconheço agora a serpente chocalhada

Que parece a jibóia

Agora eu posso ver através de Iwowo Ereke (imitador)

Quem finge ser o próprio Orunmila

Ifa aqui adverte tanto a lealdade como os sacerdotes.

Primeiro que nossa ética deve ser do mais alto padrão e que não podemos mentir para conseguir o nosso

caminho como sacerdotes, sei que isso hoje em dia é muito raro.

Não importa se isso será para afirmar o poder, manipular os outros para nosso próprio ganho ou para

ganhar dinheiro. No final, estaremos sendo julgados.

O mais importante é Ifa nos lembrar que não devemos confundir uma coisa com outra, o sacerdote não

pode ser confundido com o próprio Orunmila! Muito cuidado com os sacerdotes que tentam lhe confundir.

Este Odu deixa claro uma comparação, tanto serpentes, e de tipos diferentes, sacerdotes mal

intencionados não podem equiparar-se com Orisa, e muitas vezes suas ações desmentem seus

verdadeiros sentimentos.

Nós, sacerdotes, não somos Orisas encarnados na terra, somos humildes criados, pensar ou agir de outra

forma é maluquice.

O sacerdote verdadeiro deve ser de bom caráter, paciente e humilde. Orisa nunca se deita aos pés de um

mortal, nós é que nos deitamos aos pés do orisa, afinal nós é que somos os cultuadores,rs

Asé!!

IFA GBE AWO

A PREFERÊNCIA DE NOSSO DESTINO EM IFÁ

Segundo as escrituras de Ifa uma vez que a cópula foi apoiada e aprovada por Obatalá e a concepção

ocorre, a alma e personalidade é emitido imediatamente, movendo-se para a área de Àjàlámọpín para

escolher o seu destino.

O primeiro passo espiritual é o AKUNLEYAN, que é o processo pelo qual a alma se prepara para abaixar no

corpo de um feto no útero.

É neste processo quando as virtudes, potencialidades, qualidades naturais e valores; são eleitos no orun,

cada um, em preparação para sua viagem à Terra. Eles são realmente os aspectos da vida livremente

escolhidos, eles formam os gostos e desgostos ou tabus individuais de cada pessoa.

AKUNLEYAN é escolhido por livre e espontânea vontade. Neste primeiro passo, vamos todos escolher o

mesmo, mas em proporções diferentes, tais como: vida longa, saúde, cônjuge, filhos, sucesso financeiro,

a profissão que queremos fazer aqui na terra, tais como: cura, ensinar, defender; ou alguma qualidade

única, como cantar, arte, música, dança, etc.

É importante saber que teremos a opção de escolher uma determinada porcentagem de cada qualidade ou virtude. 

Nesta primeira etapa a gravidez leva esse processo espiritual para ser executado na terra. O AKUNLEYAN

é quando a alma de um indivíduo se ajoelha diante Olodumare para escolher o seu destino e perguntar

tudo o que quiser sobre a terra, enquanto isso for feito, é Olodumare e são os Irunmole Àjàlámọpín,

Sensentìsòrò, Aludùndún Ọrun, que estão presentes nesta função e ORUNMILA Sensentìsòrò está

gravando todas as solicitações do indivíduo que é armazenado em um ORI, que será entregue após o

pedido do individuo para Àjàlámọpín , e quando este processo estiver concluído Aludùndún Orun vai tocar

os tambores para anunciar que o destino foi escolhido.

O destino de um indivíduo é constantemente ajustado enquanto estiver no plano terrestre.

Muito de seu destino pode ser melhorado ou amenizado através de rituais orientados somente por ifa com

alguns fortalecimentos através dos varios irunmole e do proprio ori, porem nada será mudado.

Não podemos esquecer que na terra ao se iniciar em Ifa este terá uma chance de um renascimento e

atraves dos ebós do Odu de registro( assim digamos) melhorar consideravelmente seu destino.

Em Ogbè Gbàràdá Ifa diz

Estamos de joelhos e escolher nossos destinos,

Ao atingir a terra, estamos extremamente apressados para cumprir, o destino não pode ser eleito

novamente na vida a não ser reencarnado. Estas foram as mensagens de Ifa para EDO, que trariam os

seres humanos do céu, ele foi aconselhado a oferecer ebo ele obedeceu.

No Odu anterior, Ifa também nos faz especial ênfase na importância e relevância da Ìkúnlẹ, o ato de

ajoelhar-se durante este tempo crucial.

Tudo deve ser respeitado em ordem, uma vez que seus destinos foram escolhidos. O destino, de acordo

com este Odu é eleito apenas uma vez e não pode ser reeleito uma vez que foi registrado e aceitado por

um Irunmole chamado Şenşentìşòrò.

Ninguém pode escolher o seu destino duas vezes, a menos que ele morra e na sua nova reencarnação

escolha um novo destino. A principal função de um iniciado em Ifa é saber o seu destino, ninguém deve

iniciar mais do que uma vez em Ifa.

Em Rete Otura, Ifa diz que não há dois AKUNLEYAN iguais, até duas pessoas que tenham o mesmo Odu

Ifa seus destinos serão diferentes porque as porcentagens de qualidades escolhidos na AKUNLEYAN nunca

será o mesmo.

Um destino nunca pode ser escolhido por um alguém em seu nome. Por exemplo, se uma mulher está

grávida e é iniciada em em Ifa ou qualquer outro orisa o seu bebê não vai nascer iniciado em Ifa ou  orisa,

ele deve fazer a sua cerimônia Itelodu para determinar sua Odu Ifa.

O destino de cada indivíduo está em suas mãos.

OBS:Para nós tradicionalistas não existe Abiasé pelo fato da mulher ser iniciada gravida.

IFA GBE AWO

Ifa diz em Oyekutura:

Quando você veio do céu escolheu como parte de seu destino a capacidade de vencer o inimigo, a oposição e o adversário. Por esta razão, você vai ter sucesso e que seu inimigo estava cheio de frustração, inveja, raiva e decepção. Para o seu sucesso tornar uma realidade é necessário você oferecer ẹbọ Ifá diz:

Ada awo wọn lotu Ifè

Día fún wọn lotu Ifè

Nijo sí le wọn kokooko bi ota Ẹbọ ni wọn ni ko waa si

O gb’ébọ, o rú’bọ

Oyèkù waa subu lu

Otùrá o Sí Ifá wa bi di

Ada, awo na terra de Otu Ifè

Agutan abenu

A difa fun won lode Isoko

Nijo ire ile won si lo

Ebo n won ni ki won o se

Won gbebo nbe

Won rubo

Ohun ti Eda o je o lopo ninu

Ile loore ti wa n ba won

ASE

IFA GBE AWO

Ifa diz em Òsétúrá :

Amiwo fun oloyo

Eyi ti o fi Ifá sile ti nbo ado

Amiwo aja awo Oloyo

Dia fun Oloyo

Eyi ti o fori le ti o fi ori le ti nbe ado

Ifá ni ngbe ni ado kiia ngbe ni

Ori ni ngbe ni ado kii ngbe ni

Amiwo o sábio de oloyo adivinhou Ifá para oloyo

Quando ele abandonou Ifá e adorava ado [Medicina]

Amiwo o sábio de oloyo adivinhou Ifá para oloyo

Quando ele abandona os seus ori.

São Ifá e ori os que valem a pena se ter

Ase.

Oloyo chorava porque tinha muita falta, por isso fez e testou todos os tipos de medicamentos, porque acreditava que

eram os medicamentos que lhe resolvidos todos os seus problemas. Por isso, quando todos esses medicamentos

falharam, foi a uma consulta de Ifá.

Amiwo-aja foi o awo que se encarregou de fazer a consulta de Ifá para ele e lhe pediu para fazer ebo.

Os conselhos do awo foram que deveria ater-se exclusivamente ao que Ifá e seus ori lhe

ditem, sem exigir o apoio, uso ou emprego de qualquer outra coisa.

Oloyo fez o que lhe disse e tudo saiu de acordo com o esperado.

Façamos o que os nossos ori nos dizem, façamos o que orunmila nos diz, façamos tudo o que o Olodumare quer para

engrandecernos-nos.

Ifa gbe awo!

Orunmila e outras divindades

Ninguém deve confundir o mundo tentando igualar as divindades com Olodumare. Orunmila revelou claramente que

todas as divindades foram criadas por Olodumare para nos ajudar na direção do sistema planetário e que, sem

excepção, todos eles lhe devem obediência total. As divindades são consideradas como servos de Olodumare enviadas

por Olodumare a fazer o mundo mais habitável, para que através deles, o homem possa poder apreciar como Olodumare

a amar suas crias.

Diz-se que eles são os membros do conselho divino de Olodumare. Da mesma forma, o sacerdote de Ifá começa seu

reconhecendo Olodumare como o supremo de todo o conhecimento e sabedoria.

A nenhum homem pensar que o atributo de qualquer divindade é um substituto do serviço de Olodumare.

Orunmila revelou aos seus seguidores que as primeiras criações de Olodumare eram as divindades. Eles foram os

primeiros habitantes do orun e aye.

Lançou a imagem humana em argila perseguia a tempo para lhe dar a respiração de vida, então, Olodumare disse a

todas as divindades que estavam presente que  fechasse seus olhos.

Todos eles fecharam os olhos, exceto orunmila que apenas cobriu a cara com o dedo sem fechar os olhos. Quando

Olodumare estava respirando a respiração de vida no homem que ele descobriu que orunmila estava olhando para ele.

Quando Orunmila tento fechar seus olhos depois de ser pego espiando, Olodumare chamou ele e disse que a partir

daquele dia esse se tormaria a  testemunha do destino dos seres humanos.

Seguindo a criação de homem ele era tempo por Deus esculpir para a terra a ser habitada.

Porem Olodumare escolheu enviar as divindades para a terra para fundar-la com o seu próprio conhecimento,

experiência e discrição.

IFA GBE AWO

Ifa diz no odu ikarete que quando você está com pressa, sua velocidade de ação não é tão rápida como o passo a que a

formiga mais pequena ou os movimentos do caracol mais rápidos.

Ele diz que mesmo quando ele está se movendo e uma árvore cai obstrui seu adiantamento, ele fica pela árvore caída,

até que apodreça longe antes de continuar no seu dia. Se por outro lado uma pedra bloqueia que seu movimento que ele

esperará até a folhagem despeje ou empilha à altura da pedra antes de cruzar com a ponte fornecida pelo monte de

folhas. Mesmo quando ele decide reagir que ele não faz tão diretamente.

Ele atrai as divindades mais agressivas como  Esu, Ogun, Omulu e Sango, fazendo-lhes sacrifícios e agir em seu nome.

O awúrúkú partiu as costas.

O caminho não discrimina ninguém.

Não discrimina um malvado.

Também não discrimina um benevolente.

Estas foram as declarações de Ifá para o agb ‘ Ójú-Lógún (aquele que depende da sua herança)

O primeiro filho de onígborí

Foi aconselhado a oferecer ebo

Ele recusou-se a cumprir.

Viajantes a ippo e offa

Aqueles que dependem dos benefícios que outras pessoas trabalharam, para poder ter sucesso, viverão cada momento

da sua vida com arrependimento, sofrimento e necessidade. Qualquer um que seja um seguidor de Ifá deve trabalhar

duro e depender de si mesmo para escalar para o sucesso, e chegar ao topo.

Aquele que é sábio se torna sábio por seu ori, aquele que não é prudente tem seu ori enlouquecido!!

IFA GBE AWO! 

Muitos praticantes da Religião Tradicional Iorubá tratam Ifa somente como se o mesmo fosse apenas uma coleção de

poemas,versos ou provérbios o que é um absurdo ao meu ver.

Ifa não é somente uma coleção de poemas, versos e provérbios é a mensagem sagrada de Olodumare, contendo em

seus ensinamentos os mais profundos segredos da existência humana, nos possibilitando compreender o inicio, o meio e

o fim de todas as coisas.

Através de Ifa se revelam os grandes mistérios da vida e sua origem, bem como da morte, conhecermos o caminho para

o êxito, e as maneiras de evitarmos a pobreza e o fracasso, claro de acordo com nosso carater. Em suas mensagens

codificadas há informacões que abrangem a vida antes de nosso nascimento.

Somente com uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa é conhecido e que podemos ter uma dimensão

da grandiosidade do mesmo :

Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa é conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo conhecedor de todos os mistérios do

universo pois é a testemunha da criação e da origem do destino humano.

Já No Odu Osa Ogunda, por ser guardião do código cifrado de Olodumare, o mesmo é conhecido como Opitan Ife, ou

seja o historiador mais antigo.

No Odu Owanrin Meji, ifa é conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina conhecimento e a sabedoria.

No Odu Ose Tura, devido ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando o correto caminho o mesmo e

conhecido como Atona.

No Odu Irete Iwori, ifa é conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que traz prosperidade e alegria àqueles que vivem

dificuldades .

No odu Irosun Anamu, Ifa é conhecido como Afedefeyo, ou seja independente do idioma, cor , credo ou raça, todas as

nossas orações sempre serão escutadas por Ifa , pois o mesmo entende qualquer idioma.

Além destes , existem muitos outros títulos que exaltam as qualidades e a capacidade de Ifa em compreender e

direcionar o destino dos seres humanos.

Estas são as energias que dão origem à todas as circunstâncias e situações .

Todas as bênçãos e desgraças do universo estão contidas dentro deles. É através do conhecimento destas

energias,chamadas Odù Ifá ,que um SACERDOTE é capaz de trabalhar com os indivíduos para alcançar o mais elevado

grau de potencial de seu destino.

Odù Ifá sáo os planos para qualquer conhecimento e energias possíveis no universo.

Cada um tem versos de sabedoria milenar, associados a ele e agregados à rituais ,medicamentos e sacrifícios …

Vamos buscar conhecimento, entendimento sempre e não acreditando um pseudo famoso, tudo tem uma logica.

 IFA GBE AWO!

O aprendizado em Ifá

A nossa religião é uma das mais antigas. No início, os nossos antepassados usavam símbolos para registar os

acontecimentos da nossa história. Muitos dos símbolos perderam-se. A nossa religião é considerada uma religião oral, já

que toda a informação passou de geração em geração através da palavra falada. Nós chamamos a isto de tradição oral.

As orações, as canções, os ritos, a liturgia e os segredos são transmitidos verbalmente dos mestres aos discípulos, e

isso explica em grande parte a variação que existe na sua prática entre as diferentes famílias ou linhagens, pena que a

maioria não aceita isso por simples vaidade nos dias de hoje.

Por exemplo, que quatro pessoas podem ser testemunhas do mesmo acontecimento e quando lhes pedem que

descrevam o que viram, vão dar-nos quatro versões diferentes.

Na terra yoruba, muitos adeptos seguem as crenças de ifa, porque está dentro da tradição da família. Procuram o Ifá

porque a família espera que seus filhos se transformem em sacerdotes, como seus pais e seus avós, e algumas vezes

até seus bisavós.

Talvez este não seja o seu verdadeiro desejo, mas é uma expectativa filial. Eles recebem ifa. Para aqueles que decidem

não se dedicar à prática ativa e ao estudo como babalawo, a sua falta de conhecimento dos segredos da cultura de Ifá e

das tradições, não lhes permite agir como sacerdotes ou sacerdotisas de Orunmila.

Muitos, mantêm seu asé para que continue latente e procuram outras profissões, isso é normal nos dias de hoje lá

também.

Para aqueles que decidem dedicar-se a praticar o sacerdócio de Ifá, uma árdua e longa jornada que dura longos anos os

espera, o conhecimento de Ifá é infinito, vai além da compreensão humana.

Ninguém chega a conhecer o Ifá realmente, portanto, é um contínuo aprendizado de experiências que dura mais do que a vida. Esta é a limitação que aceitamos quando nos transformamos em babalawos e iyaonifas.

O sacerdócio vem da aprendizagem, dentro de uma linhagem. Esse é o único caminho seguro! O Omo de Ifá (estudante

de ifa) é atribuído a um sacerdote maior e torna-se parte de sua família, até que o oluwo lhe confere a honra do

sacerdócio ao mesmo. Cada dia é um dia de repetição e recitação. Cada detalhe das orações e das práticas é aprendido

pela via oral, verbalmente, em seguida, cada aspecto é examinado e reexaminado para controlar a qualidade da

aprendizagem, agora me pergunto, isso acontece em terras brasileiras?

A inflexibilidade é um dos caminhos da extinção. Por isso, na linhagem religiosa tradicionalista Yoruba, além de se reunir

uma grande família religiosa e espiritual estendida, encontram um recinto de ensino porque nos subscreve à

uniformidade através da palavra escrita, único meio possível que temos para a aprendizagem.

No meio das sociedades modernas em que vivemos. 

Recordemos que o fator determinante para o desenvolvimento espiritual de alguém com bom caráter (Iwa Pelé), é 

tempo, conhecimento adquirido,,grau de compreensão de cada um,índice de crescimento espiritual

Isso aplica-se a todos os estudantes e praticantes do autêntico ‘ Ifa Tradicional ‘ sem exeção. É por isso que todo

seguidor de ifa com aspirações reais de superação deve compreender que ‘ se não investe tempo ‘ em estudar, não

desfrutará ‘ de conhecimento adquirido ‘, muito menos alcançará um ‘ grau de compreensão ‘ aceitável, e ficará muito

distante de ter um ‘Índice de crescimento espiritual’ válido.

Infelizmente são muitos os babalawos e iyanifas que preferem viver na mediocridade imersos em uma ignorância crônica

devido ao uso abusivo de ‘suas inspirações’ em seus respectivos performances sacerdotais.

A consistência, a perseverança, a paciência e a vontade por aprender os conceitos e normas de ifa que prevalecem por

tradição em uma linhagem determinada, devem ser os objetivos mais sagrados de um omo ifa pertencente a essa

linhagem.

Esta pessoa  acima de tudo, deverá esforçar-se ao máximo por dominar os conhecimentos e tradições que estimam as

suas próprias linhagens e, além de avaliação-los, respeitá-los e defendê-los, uma vez que tenha atingido um domínio

real dessa matéria, então de olhar para o resto do mundo com olhar crítico, mas respeitosa, em busca de novos

ensinamentos que com segurança poderá encontrar em outras famílias religiosas entregues ao estudo e a prática de

ifa.

Ifa não é  Improvisação, Nem Inspiração, mas sim, uma técnica codificada  através da qual o sacerdócio a ele

dedicado, deverá encontrar o caminho real da sabedoria..ou seja  Ifa é  Aplicação, Sistema  e cosmologia milenar há

muito tempo revelada… e, hoje só temos que aprender a cada dia e não inventar!

IFA GBE AWO!

Ifa diz:

Um dia elegbara pediu a um labrador com problemas de atitude, um galo e este negou-o em muito má forma. Elegbara

percebeu que aquele homem era muito precipitado, e quis castigá-lo para aprender a dominar os seus impulsos.

Elegbara ficou de acordo com oggun e à noite foram para a sementeira e a espezinhados, não de gravidade para que o

labrador a pudesse levantar.

Pela manhã ao levantar o labrador ao ver sua semeadura maltratada se zangou de tal magnitude que saiu em busca de

sua arma, sacou seu facão e começou a acabar de destruí-la, em vez de levantá-la novamente e esperar seus frutos, 

por causa da sua arma. Violência que empregou destruindo, cego de irá, ódio e rancores. Feriu-se seu pé com

gravidade.

“Zangar-se não traz nenhuma solução”.

“o fruto da raiva é mais grave do que o motivo que a causa”.

Ifa nunca admite antivalores como o ódio, a soberba, a inveja, a rivalidade, a raiva.

É natural senti-la e expressá-la, mas nunca deixá-la cegar-te como aconteceu como labrador, use a sabedoria para

enfrentar as adversidades com inteligência e calma. “um irmão levanta outro irmão”.

IFA GBE AWO!

Ifá diz:

Não se deve gritar nossa boa sorte aos quatro ventos, nem devemos contar algum segredo, o silêncio nos ajuda a manter o que é nosso.

O que exatamente o Áwo disse:

Boca agitada, boca escorregadia.

O mal causado pela boca, é o pior tipo de mal.

É a boca do fofoqueiro.

Que eventualmente, mata o fofoqueiro.

É a boca de quem conversa à toa que vai matar quem conversa à toa;

É a boca agitada que matará o fofoqueiro.

IFA GBE AWO!

Ifa diz em : Irosun Mejí

Que o ori da pessoa para a qual este odu é revelado vai ajudá-lo a ele ou a ela. A pessoa está em estado de confusão.

Ele ou ela precisa de orientação, ajuda e protecção. O Ori vai fornecer tudo isto a esta pessoa para quem este odu foi

revelado. Nenhum Orisa, egungun ou irunmole pode fazer isto mais do que o seu ori.

Em conseqüência, existe a necessidade para este cliente de oferecer ebo.

Se tudo isto for feito, a vida deste cliente vai mudar para melhor.

Sobre isto ifa diz:

Eni Poroporo Laa G ‘ odo

Eji Poroporo Laa G ‘ Osun

Día fun baba boo-lejo-o-ba-ipin-re-wi Ti nbe nigba nraye osoko

Ebo ni won ni ko se

Estas foram as declarações de ifa para aquele que o seu nome foi chamado “se você tem problemas consulte seu

destino”

Porem nunca se esqueça de que:

Se uma pessoa tem um bom destino e não o completa com um bom caráter,

A falta de caráter aruinará seu bom destino!

IFA GBE AWO!

Ifa diz que sempre cuidemos mais das palavras e afirmações que fazemos, mesmo que estas sejam feitas após uma

provocação, de forma a que não tenhamos infelicidades, como podemos ver o que nos traz um dos versos do Odù

Ọ̀wọ́nrín Ogbè:

Wọ́n ní k’ọ́mọdé tọ́jú ohùn

Ọmọdẹ́ kò tọ́jú ohùn

Iṣẹ́ lọmọdẹ́ n tọ́jú

Iṣẹ́ tọ́mọdé fi ọjọ́ alẹ ṣe

Tó fọjọ́ àárọ̀ ṣe

Ọjọ́ kan ṣoṣo

Èsù Ọ̀dàrà dàánù

Tradução: 
Aconselharam ao jovem a ter cuidado com suas declarações

Porém o jovem não se importava com o que falava

O trabalho do jovem realizado à noite (no final da vida)

O trabalho do jovem realizado pela manhã (no início da vida)

Èsù Ọ̀dàrà levou apenas um dia para destruir

Não permitamos que nossas boas ações e realizações sejam anuladas pela maledicência, pela fofoca e pela intriga.

Controlemos nossas línguas sempre e a todo o momento!

Uma pessoa maldosa, que tem uma língua maldosa, poderá afastar as pessoas de sua vida, especialmente aqueles que

poderiam ajudá-la, em face de suas palavras ruins e provocantes.

Ifá diz, no Odù Ìká-Òtúrá

Ìka túátúá awo Ẹnu

Díá fún Ẹnu

Ní’jọ́ tó nlọ rèé ṣe’kú pa Orí

Ẹbọ ni wọ́ọ̀n ní kó wá ṣe

Ẹ̀yin ò gbọ́ọ̀n o 

Ẹ̀yin ò m’òràn

Ẹ̀yin ò mọ̀ọ̀ ‘pé Ẹnu níí ṣe’kú pa Orí ni?

Tradução:
Ìká e Òtúrá, o Awo de Ẹnu [a boca]

Ifá fez a consulta para Ẹnu [a boca]

Quando foi causar a morte do Orí 

Ele foi instado a fazer sacrifício

Vocês não são suficientemente sábios

E também não possuem conhecimento suficiente

Por acaso vocês não sabem que a boca é capaz de causar a ruína do Orí?

IFA GBE AWO!

Em Ifá, o Orí, cuja tradução literal é cabeça, deve ser entendido como símbolo e extensão de Olódùmarè Alágbára

(Deus, Todo Poderoso) de cada ser humano, sendo considerado como criador de nós mesmos e compreende tanto as

forças dinâmicas e as forças cósmicas que determinam a singularidade de cada indivíduo, significando, essencialmente,

que aquilo que o ser humano se torna na vida é atribuído ao seu Orí.

Orí é imprecisamente conhecido como “Destino”.

Ifá, nos ensina no Odù Òtúrá Ogbè, e agradeçamos nosso Orí, aquele que está sempre conosco e nos ajuda a realizar

nosso destino na Terra (Ayé):

Njẹ tí a bá bùrìn gàdà

Bí a bá lówó kan àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun

Ifá á ní: òun kọ́, Orí ni

Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá

Bí bá bùrìn gàdà

Bí a bá l’áya rere àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun

Ifá á ní: òun kọ́, Orí ni

Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá

Bí bá bùrìn gàdà

Bí a bá bímọ rere àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun

Ifá á ní: òun kọ́, Orí ni

Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá

Bí bá bùrìn gàdà

Bí a bá níre gbogbo àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun

Ifá á ní: òun kọ́, Orí ni

Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá

Njẹ Orí ì mi gbè mí

Orí ì mi là mí

Gbèmí àtètè níran

Gbèmí a tètè gbeni kù f’óòṣà

Orí níí gbe ni kìí ṣe’fá

Tradução:

Veja, se temos sorte em alcançar a riqueza em nossa vida

Ao acordarmos pela manhã

Queremos elogiar e agradecer a Ifá

Ifá, porém, responde:

“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!” 

Se tivermos a sorte de encontrar um bom cônjuge em nossa vida

Ao acordarmos pela manhã

Queremos elogiar e agradecer a Ifá

Ifá, porém, responde:

“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!” 

Se tivermos a sorte de ter bons filhos em nossa vida

Ao acordarmos pela manhã

Queremos elogiar e agradecer a Ifá

Ifá, porém, responde:

“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!” 

Se tivermos a sorte de ter boas coisas em nossa vida

Ao acordarmos pela manhã

Queremos elogiar e agradecer a Ifá

Ifá, porém, responde:

“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!” 

Meu Orí, por favor, ajude-me!

Meu Orí, por favor, faça-me próspero!

Você é o único que realmente se preocupa comigo

Você é o único que vem em meu auxílio antes de qualquer Òrìṣà

Orí é o pilar de apoio ao Awo e não Ifá.

Dessa forma, agradeçamos nosso Orí, aquele que está conosco o tempo todo e conhece o que foi estabelecido para

nossa vida material e espiritual, de forma a que ele nos auxilie e ampare sempre.

IFA GBE AWO!

Ifa diz em Otùrùpòn Méjì:

“Ológbón lóó sòrò Ológbón,
Amòkìsì lóó sòrò ekùn,
Igbálákàsi mo kí o,
Igbálákàsi mo Jé o,
Mo je àre, no jé ò gbóun
Mo je o gbòdògbòdò enu ré”.

Ifá ní ogbón ni kí eléyì máa wá, kí ó máse wá Agbára.

Òrunmìlà nos ensina neste Òdu, Otùrùpòn Meji que o sábio é aquele que busca e vive o tempo todo com a sabedoria.

Pois que, a sabedoria, é a mãe do sábio.

Aprendemos que o resultado da sabedoria, será aprender a saudar o Ìgbálákàsí, aqui louvamos o poder do leopardo.

Sentarmos diante dele, e conseguirmos dominar sua presença.

Será a pele manchada do leopardo, que falará sobre o leopardo. 

Aprendamos a identificar a presença do leopardo. 

Aprendamos neste Òdu, que devemos empreender todas as nossas forças e energias, em prol de obtermos o devido

conhecimento.

Aqui nos é ensinado que a busca da sabedoria é um Ebó.

E que o sujeito que empreende ser sábio e viver a partir do saber também configura, o complemento desse Ebó.

Visto que, o saber nos liberta e nos permite o caminhar sereno da paz.

Aqui, entendamos que todos devemos caminhar os caminhos necessários dos aprendizados. 

Existe neste Òdu, o ensinamento de que devemos nos instruir, aprender, rever conceitos, estudar, buscar os sábios,

enfim, alicerçar nossas buscas e caminho para que o saber seja nossa meta.

Estudemos e aprendemos com aqueles que sabem.

Tomemos cuidado com o pensamento latente da auto sabotagem, do tipo: ” Foi assim que aprendi, e não mudo nada”.

Existe o saber e o pretenso saber, saber diferenciar, os dois, denota sabedoria, pense nisso!

Neste Òdu,aprendemos a buscar a sabedoria e nos afastar do desejo infindo do poder.

O poder é uma fruta podre, enquanto que, a sabedoria, é a fruta que é viçosa e nos alimenta. 

Enfim, a pessoa sábia é aquela que age com sabedoria, e que mora na casa do saber. 

Enquanto aquele que busca o poder, nos venda os olhos.

IFA GBE AWO

Eewo são tabus!

Estão perto com todas as forças negativas no mundo, tais como a morte, doença, perda, etc.

Quando quebramos nossos eewos, estamos convidando essas forças negativas em nossas vidas.

Todo mundo tem diferentes eewo, o que é tabu para uma pessoa pode ser bom para uma pessoa diferente, só IFA sabe.

Se deliberadamente escolhemos não observar os nossos próprios tabus pessoais, não podemos ter a certeza das

bênçãos que estamos destinados a receber na nossa vida.

Não podemos dizer com certeza quais serão as implicações, como não sabemos com certeza, mas ao mesmo tempo

não podemos dizer com certeza que temos a garantia de ter todas as bênçãos na vida eventualmente, se somos

pacientes, como é o caso de quem segue os seus tabus e os ensinamentos de Orunmila.

Aquele que ouve o conselho de Ifa e o segue com cuidado, eventualmente, com paciência, terá todas as bênçãos na

vida.

No entanto, se estamos conscientemente a quebrar os nossos tabus, podemos, mais ou menos, ser garantidos que não

teremos todas as coisas boas na vida, isso é fato!

Ou mesmo se nós vivermos uma boa vida enquanto conscientemente quebrar nossos eewo, podemos ter a certeza de

que teremos de responder a Olodumare quando a vida é através de se explicar por que deliberadamente violamos os

nossos tabus.

Mesmo quando não estamos conscientemente a quebrar o tabu, coisas más podem vir.

No Odu Ogbedi soubemos que Osun e os seus problemas com o milho da Guiné, um dos seus dois tabus.

Ela estava inconscientemente comendo o milho da Guiné através dos animais que o caçador de sua casa tinha

capturado perto da fazenda de milho da Guiné.

Isto impedia-o de engravidar e de ter filhos, e nem sabia que não podia consumir.

Vamos seguir  as orientações e respeitar nossas proibições para que possamos melhorar a cada dia e cumprir nosso

destino de forma melhor.

IFA DIZ EM Ogbe Ose:

Ifá, diz todo seguidor e praticante fossem paciente quando a situação se torna difícil, que superariam ao aceitar que as

situações difíceis não perduram.

Ifá, fala sobre as circunstâncias em que se pode encontrar uma pessoa, como foi o caso dos três pássaros devotos a ifa;

turako azul, turako vermelho e o papagaio africano os quais estavam sendo atacados pela maldade e seguiram as

diferentes recomendações de Ifá e toda a maldade que receberam tornou-se ire. 

Ifá em cada consulta, ressalta o bem da razão de fazer sacrifício (ebo) e entender as recomendações para uma boa vida.

Também fala da importância dos tabus.

Que Ifá… impõe, já que o incumprimento das proibições do Odu da pessoa ou as proibições de uma adivinhação e o

orisa podem retirar o seu apoio às pessoas, mesmo sendo awo, babalawo, olorişa e seguidor. 

O atrasar dos ebos é atrasar seu destino e não encontrar o seu caminho, então quando se vai a um sacerdote não

menospreze a palavra de Orunmila, pois ele é o sabia que fala coisas sabias…

IFA GBE AWO

Ifa diz em osagbè:

Muitas fortunas boas para pessoa, as suas coisas não estragariam:

Apatapiti

Apitimòpata

A adivinhação lançada para incontável número de tambores

Eles estavam a acompanhar o rei para a cidade de ìlájé.

Eles foram aconselhados a fazer sacrifício

Nós já temos os nossos vícios perante o rei, tudo em coro.

” por que devemos estar a perder tempo em sacrifícios

Apatapiti

Apitimòpata

Adivinhação lançada para o sèkèrè

Ele estava a acompanhar o rei para a cidade de ìlájé.

Pediram-lhe que realizasse o sacrifício.

Eles disseram-lhe para oferecer dinheiro suficiente.

E que ele estaria lá com tanta sorte.

Ele não seria relegado.

Sèkèrè ofereceu muito dinheiro

Ele fez o sacrifício

Todos dirigiram-se para a cidade de ìlájé.

Entretanto, todos iam devolver a riqueza da cidade de ìlájé.

Mas se a riqueza não vê dança boa

E bom tambor

Ela nunca viria fora na abertura 

Excepto, ela se impressionasse.

A riqueza da mãe também estava residente lá.

Ela também está vindo para pulverizar riqueza em pessoas

Ele fez o sacrifício

Todos dirigiram-se para a cidade de ìlájé.

Entretanto, todos iam devolver a riqueza da cidade de ìlájé.

Mas se a riqueza não vê dança boa

E bom tambor

Ela nunca viria fora na abertura

Exceto, ela se impressionasse

A riqueza da mãe também estava residente lá

Ela também está vindo para pulverizar riqueza em pessoas

Imediatamente eles entraram na cidade de ìlájé.

Começou a chover

Choveu tão pesadamente

Dùndún

Seja ele adamo

Gangan

Ìgbìn

Kànnà

E àpíntí

Todos os existentes tambores preparados de pele de animal

Todos eram encharcados de água de chuva.

Todos não poderiam produzir nenhum golpe de tambor de novo

Mas a abóbora foi posta ao contrário.

A chuva não poderia entrar na abóbora.

Quando era tempo para todos eles para prosseguir o lugar de ajé

Eles chamaram o tambor dùndún

Ele não poderia produzir nenhum golpe de tambor.

Todos os tambores preparados de pele de animal

Todos estavam molhados e soavam desafinou.

Obrigaram-nos a ligar para o sèkèrè.

todos estes tambores em que nós temos chamado estão soando desafinou 

Sèkèrè se aproximando

Ele disse apatapiti

Apatimòpata

Adivinhação lançada para sèkèrè que vai para a cidade de ìlájé

Apatapiti

Apitimòpata

Sèkèrè chegou à cidade de ìlájé

E começou a dançar

Apatapiti

Apitimòpata

A sorte boa que nós teríamos de ter na terra.

Quem pode dizer?

Ninguém sabe o final.

Nós só vemos a miragem

Quem pode dizer?

O número de esposas que nós teríamos de ter na terra.

Quem pode dizer?

Ninguém sabe o final.

Vemos nós só a miragem, quem pode dizer?

O número de crianças que nós teríamos de ter na terra.

Quem pode dizer?

Ninguém sabe o final.

Nós só vemos a miragem

Quem sabe?

O número de casas que nós construiríamos em terra.

Quem sabe?

Ninguém sabe o final.

Nós só vemos a efígie.

Quem pode dizer?

Os outros tambores estavam com a  expressão triste

A riqueza estava deixando cair pesadamente

O Rei estava a dançar.

A riqueza da mãe foi impressionada.

A riqueza estava a sair por completo.

Eles o condenaram

Ele olhava para as caras dos seus contemporâneos, então.

Ase ooo que as bençãos sempre continuem chegando cada dia mais ao nosso EGBE AWO ORUNMILA e a todos seus FILHOS.

IFA GBE AWO 

IFA diz no odu ókanran óturupón:

 A mentira não é boa, para se envolver nela

A maldade não é benéfica para ninguém

Se uma pessoa secreta quebrar um juramento, coisas más vão continuar a atormentar esta pessoa.

Estas foram as declarações de ifa para ámuregun

O Awo do oba ouviu

Foi aconselhado a oferecer ebo

Ele recusou-se a cumprir.

Ámuregun não pode entrar mais no palácio

Ámuregun era suposto ser o awo do oba ouviu

Ifá, avisa que a maldade não é beneficiosa pra ninguém

Ifá diz que ámuregun quem tinha sido uma vez o awo do oba ouviu, foi desgraçado e expulso do Palácio como

consequência da sua desonestidade e maldade.

Uma pessoa mentlrosa,malvada só encontrará desgraça MAIS CEDO OU MAIS TARDE.

O caminho da verdade e honestidade é o caminho que Olodumare e o verdadeiro caráter de Olodumare.

IFA GBE AWO

Ifá diz no odu Iwori Ogunda:

Que devemos afastar-nos das pessoas infelizes e ingratas

Uma pessoa infeliz bebeu água e foi direto para a sua traqueia

Uma pessoa com polêmica comeu uma banana (ficou preso em sua garganta)

Foi-lhe pedido deitar-se nas suas costas para que a banana pudesse ser removida

A água partiu-se dentro da sua garganta.

Estas foram as declarações de Ifá para olórí burúkú (aquele que esta destinado a ser infeliz)

Quando vinha para o mundo

Foi aconselhado a oferecer ebo

Ele disse que ele não estava interessado em oferecer nenhum ebo

Agora o infeliz não viola o seu infortúnio em mim

Eu (Ori) mente longe de você

A pessoa infeliz é indicado a fazer ebo para que a sua sorte mude

Ifá não deseja que uma pessoa infeliz  arraste ao seu infortúnio pra sempre, precisa oferecer ebo e afastar-se de olórí

burúkú. 

O ire e as bênçãos chegam cada vez que um mal agradecido se vai..

Agradeço a Orunmila todos mal agradecidos que sairam do meu caminho… 

IFA GBE AWO

 Ifa diz no odu Ose Obara:

Ifa nos orienta sobre a importância de fazer adoração a Orisa, ori, e ifa.

O vendedor de purê de milho não mete a mão dentro da água

Um idoso não tem que vender areia.

Um velho que vende areia em forma de sal será pago com pedras.

Esta foi a mensagem do Ifá para os habitantes da terra.

Quando tinham declarado não adorar  Òrìsà e Ifá mais 

Aconselho-vos a oferecer ebo

Eles recusaram-se

E tudo correu mal para eles

Vocês os habitante da terra ede que declararam que já não servirão mais a Ifá.

A desgraça e a vergonha são todas suas.

Ifá a devoção e a gratificação com Ifá é de grande valor

Ifá, diz que depois de receber os favores de Ifá devemos ser gratos com Ifá.

Asé ooo 

(Sem mais né rsrsrs)

Ifa diz no odu ogundafun:

Sempre devemos agir honestamente pois qualquer declaração feita por qualquer um vem da sua mente.

Em outras palavras, organiza o que diz na sua mente antes de expressar, qualquer coisa expressa por qualquer um já

passou pela sua mente.

Um mentiroso mente

Suas mentiras o destroem

O malvado demonstra a sua maldade

Sua maldade o prejudica

Não há paz para o mentiroso

Não há segurança para o malvado

O traiçoeiro é feito um dano indizível (que é tão grande)

Estas foram as declarações de Ifá…

A Orunmila quando o malvado, mentiroso, o traidor estavam para ser seus estudantes

Ifá diz que todo seguidor e praticante de orisa não pode ser mau, mentiroso e traiçoeiro já que orunmila e orisa não

aceita isso em seus seguidores.

Porem não é o que vemos hoje em dia mas tudo tem suas consequências de ser desonesto (falta de paz mental, falta de

segurança) e a vida de uma pessoa desonesta é difícil e desordenada, aparenças enganam……

Ase ooo.

Ifá diz no odu ògúndárosún:

Existem pessoas que não só ignoram ifa, eles também desconhecem as recompensas que pode trazer ifa, alguns

pensam que ifa é apenas um jogo.

Outros pensam que ifa é apenas mais um sistema de adivinhação como os que vêem todos os dias, mas isto não é

bem assim.

Aqueles que tem esta noção de ifa não atraem nada senão o desprezo, e a pena de ifa.

A doçura é para o coco

A doçura é para o vinho de palma

A doçura é para a cana-de-Açúcar

Estas foram as declarações de ifa para os ignorantes (não iniciados)

Quem estava denegrindo o ikin a uma simples semente de palma

Todos os ignorantes não inicados

Que estavam denegrindo o ikin a uma simples semente de palma 

Ógunda Írosun eu realmente rio da sua ignorância

Nenhum abuso, calúnia, má palavra poderá remover a doçura do coco, do vinho de palma, ou da cana de açúcar.

Assim tampouco nenhuma inveja, maldição, grosseria, oumá palavra podera reduzir ou remover a essência ou relevância

de Ifa. (FICA A DICA! RS)

Ifa gbe awo

 Ifa diz no odu Ogbese:

O praticante e seguidor deve abster-se de enganar os seus subordinados. Nunca devem usar os seus privilégios

especiais, o seu poder para enganar ou outros, já que isto vos trará uma terrível desgraça.

Exceto se eu fizer algo sem autoridade

Exceto se eu fizer algo sem respeito

Exceto se este negócio não era para eu lidar com ele e era apropriado para o meu pai.

Estas foram as declarações de ifa para uma pequena formiga quando ia consultar ifa para olonin.

Foi aconselhado a oferecer ebo

O aceitou

Isto é porque me vês como uma pequena

É par isso que você quer me enganar

Embora eu seja pequeno

O meu conhecimento sobre ifa está longe de ser pequeno.

Sempre haverá quem queira enganar um seguidor e praticante de orisa, ifa, será infeliz

Olonin era mais poderoso e mais influente.

No final olonin foi infeliz

Ifa adverte que este tipo de atitude de um seguidor, nunca deve seguir, pois mais poderoso, influente ou coisa parecida o praticante ou seguidor saira derrotado.

Ase ooo

Ifa diz em Óbararete:

Todo seguidor e praticante, precisa respeitar a Olódumare, Orunmila e Orisas, isto nos trará um ganho infinito o awo

residente de ágbonníregun foi o awo que adivinho Ifá.

Para ágbonnirégun, o olója oribojo

Quando eles acordaram

E declararam que eles nunca.

Pagariam reverência ao Ifá. São aqueles que pagam reverência os que são abençoados com riqueza serão

São aqueles que pagam reverência aqueles que são abençoados com esposas compatíveis.

São aqueles que pagam reverência os que são abençoado com bons filhos

São aqueles que pagam reverência os que são abençoado com a longevidade

A agulha é aquela que anda tanto com os olhos como com o nariz.

Estas foram as declarações de Ifá para foribale ( baixa sua cabeça e recebe todo o ire da vida)

Estamos a usar a nossa cabeça para tocar no chão e já não vamos morrer.

Obara írete o ori do awo foi abençoado com a longevidade.

Os seguidores e praticante que baixam suas cabeça diante do ikin (Ifa)

E diante de Orisa serão abençoados com prosperidade, casal

Compatível, bons filhos, longevidade e todo o irei da vida

Ifá diz que aqueles que não baixam suas cabeças diante do ikin, ou Orisa serão privados de

Prosperidade, casal compatível, bons filhos, longevidade e todo o irei da vida

Vamos fazer reverência todos os dias, para que possamos ter todas as coisas boas da vida,

Ase ooo

Ifa diz no Odu Ógbe Ókanran:

Ósé o te kankan

Ifá muda as penas por felicidade

Ógbe aponta seu dedo amenazantemente

Como se tentasse metê-lo nos olhos do seu irmão olókó

Desde que ele não poderia meter-lo nos olhos do seu irmão olóko

Estas foram as declarações do Ifá. A Sunkunba (eu vim a você com lágrimas nos meus olhos)

Quando se lamentava por não ter ire em sua vida lhe aconselho fazer ebo

O aceito

Sunkunba eu vim para você envolto em lágrimas pedindo riqueza

O dia que cortemos o caule da mandioca é o dia que outro retonara

O dia que tostemos o milho no fogo é o dia que explodi

O dia em que viemos a você envolto em lágrimas pedindo riqueza é o dia que nos dará a riqueza sunkunba eu vim a

você envolto em lágrimas pedindo uma esposa

O dia que cortemos o caule da mandioca é o dia que outro retonara

O dia em que tostemos o milho é o fogo é o dia que explodir

O dia em que viemos a ti envolto em lágrimas

Pedindo uma esposa é o dia que nos dará uma esposa

O dia que cortemos o caule da mandioca é o dia que outro retonara

O dia em que tostemos o milho no fogo é o dia em que explodir

O dia em que viemos a você envolvidos em lágrimas pedindo filhos é o dia que nos dará filhos sunkúnba eu vim a você

envolto em lágrimas pedindo longevidade

O dia que cortamos o caule da mandioca é o dia que outro retonara

O dia que tostemos o milho no fogo é o dia em que explodir

O dia em que viemos a ti, envolto em lágrimas, pedindo longevidade é o dia que nos dará longevidade

Sunkúnba eu vim te envolvido em lágrimas pedindo eu irei

O diálogo que cortemos o caule da mandioca é o dia que outro retonara

O dia em que tostemos o milho no fogo é o dia em que explodir

O dia que viemos a ti envolvidos em lágrimas pedindo vou  é o dia que nos dara ire

Ifá diz que não importa o quão ruim é a nossa situação, logo que a pessoa que está em apuros recebera a solução para

seus problemas, de acordo com seu comportamento e indicações.

Ifá gbe awo

Ifa diz no odu Oturase:

Ifa diz no momento em que o tabu é reconhecido e se atende dele, o problema simplesmente desaparecerá, o pássaro

esta chorando pela chuva, o awo de mogbe adivinhação de Ifá feita para eles no povo de eselú-Mogbe.

O Pilar caiu e tornou-se um hipopótamo o awo do povo de íjadó adivinhação de Ifá. Feita para oba de íjadó o quem é a

descendência de apenas a conta de okun, este outro sua cor avermelhado claro adivinhação de Ifá, para o oba do povo

de eselú-Mogbe o de quem seu tabu é controlar seu caráter.

Ifá diz que o problema da pessoa tem sido sua inabilidade para reconhecer e, portanto, abster-se do seu tabu.

Ifá diz que todo seguidor e praticante no momento que reconhecer o seu tabu a sua situação mudará para sempre Ifá

nos diz que o não identificar os tabus, isso não necessariamente vem como resultado da sua negação de se abster de

comer ou fazer algo que é seu tabu , mas sim como resultado da sua ignorância  Ifá diz que o babalawo precisa

perguntar que se os problemas da pessoa são causados pelo incumprimento de algum tabu, uma vez que não se trata

apenas de uma refeição, ou de alguma cor em particular, se não que às vezes é o comportamento, o carater, a forma de

ser, mesmo o não ser paciente, etc..

Ifá, diz-nos que no momento em que o tabu é identificado e reconhecido e se abstém dele, os problemas simplesmente

desaparecerão.

São atitudes mesmo o ser fiel, o não usar roupas de cor, não se envolver em fofocas ou em algo alheio, não dizer a

verdade, comer algo que foi proibido, sacrificar animais a Orisa que são tabu etc… devemos respeitar por mais comum

que seja nosso tabu pois a “inexperiência traz fracassos”

Ase ooo

A IMPORTÂNCIA DO OBI EM IFA

Obi está congelado, obi é arun.
“é a noz que acalma a morte, é a noz que acalma qualquer doença”.

O sacrifício constitui peça chave na obtenção de uma vida próspera, feliz, prazerosa, tranquila e de qualquer forma de

Ire” possível, ajudando-nos a desviar a morte, doença, perdas, problemas legais, entre inúmeros outros fatores.

Formas de má sorte que nos chamam a rever ayewo.

Um dos elementos principais do sacrifício cotidiano é o Obi, há diferentes tipos de obi; kola, orogbo, edun, bata, os quais

são usados tanto como adimu como também para a comunicação com os Orisa, ao contrário do coco que conhecemos

na América Latina, que só é uma fruta que não tem nenhuma virtude que não seja comestível na cultura yoruba, relato

um dos inumeros itans de ifa que certifica a posição do obi em nossa cultura:

No odu ose-Irete diz:

Ose Irete diz:

O cão ladrão é ladrão

O cão não conseguiu fazer da noz-cola a sua comida.

Os antepassados do cão não comem a noz de cola.

Para que o cão pode usar a noz-Cola

Força de força

Seu Babalawo em isebirun

Adivinhação lançada para eles na cidade de isebirun

A criança que usa muitas nozes de cola como oferecimento a olofin, (o rei).

Ifa diz que é uma questão cortar a noz de cola em pedaços

Eu também digo que é uma questão cortar a noz-cola em muitos pedaços.

Ifa diz que não importa quando nos acordarmos.

Nós devemos usar noz-cola como uma oferta aos nossos antepassados

O poliglota disse que na hora em que nos acordarmos.

Nós devemos usar noz de cola como sacrifício para o céu o inevitável

Porque os pedaços de noz de cola alcançam o céu.

Quando os pedaços de noz de cola começam o caminho, elas se transformam em tudo

Quando os pedaços de noz de cola começam o céu, elas tornam-se únicas

Adivinhação lançada para abitula

Abitula o filho pequeno de Orunmila

O dia em que ele se refletiu na sua vida.

Sacrifício foi o antídoto que lhe foi receitado para magoar.

Abitula ouviu o sacrifício

Ele ofereceu-o com prontidão.

Por isso abitula é o filho de ikin

Foi quando tu dividiste a noz de cola que te tornaste rico.

Abitula é o filho de ikin

Foi quando você dividiu a noz de cola que teve uma esposa para casar.

Abitula é o filho de ikin

Foi quando você dividiu a noz de cola que teve um filho para abraçar

Abitula é o filho de ikin

Foi quando tu dividiste a noz de cola que foste capaz de construir uma casa.

Abitula é o filho de ikin

Foi quando tu dividuste a noz de cola que tu tiveste todas as coisas boas da vida

Abitula é o filho de ikin

Foi quando você dividiu a noz de cola que você não morreu de novo.

Abitula é o filho de ikin

Isso faz referência às propriedades que tem o  Obi  para favorecer os ancestrais com o conhecimento diário por meio dos

orikis colocando o Obi como único sacrifício diário de comunicação para afastar qualquer tipo de  Ayewo e  Ayewo dar

lhe as boas-vindas a todo o “Ire” que se realiza ao oriki diário.

Ifá diz no Odu Ogbé Até:

Que sempre devemos mostrar humildade e respeito.

Menino se quiser estudar Ifá estude

Menino vc quer lutar contra os procedimentos de Ifá faça

Uma criança que estuda Ifá.

Quem diz que não lhe servirá, aos mais velhos com seu conhecimento

Não vai aprender aqueles que distinguem o babalawo dentre a multidão

Adivinhação de Ifá a akiri ‘ Tojúlé (aquele que se move de uma casa para outra)

Quem é o primeiro filho da ganância.

Não estou por trás dos procedimentos financeiros de ifá,

Por favor ensina-me o Ifá… útil

Se eu não morrer jovem

Serei bem-sucedido e certamente será rico.

Ifá, diz que é preciso deixar tudo nas mãos de olódúmaré pois é ele quem sabe como julgar as pessoas.

NÌ AYÒ ODÚN TITUN! ÒWÒÒWÒ MO JÚBÀ!

RECADOS AO CLÃ FATUNBI ADENIJI

IFA REMETE O ODU IWORI MEJI EM 10.063

F  ODÚN REGIDO POR OBÀTÁLÁ, REI DAS ROUPAS BRANCAS, ORISA DA ÉTICA E DA HONRA, O QUE COZE OS SERES HUMANOS, USANDO AMÒ COMO MATERIA PRIMA

F  OBÀTÁLÁ ORISÁ DO ENSINAMENTO, FERTILIDADE, DO CARATER INQUESTIONAVEL

F  ODÚN DE ACEITAR AS DIFERENÇAS DOS SEMELHANTES COM RESPEITO PRINCIPALMENTE DOS ÀFÍN, ABUKÉ, IRÀRÁ, ODI, YARO, OLÓJUKAN, APÁKAN, ETÍKAN, ADITÍ, POIS SÃO SEUS PROTEGIDOS

F  ODÚN DE TER CUIDADO NAS ESTRADAS LIGADOS EM ACIDENTES

F  GRANDE PAI DE TODOS NÓS REPRESENTA O SOSSEGO, A PLACIDEZ DOS QUE SABEM E REALIZAM

F  ELE TENTA IMPOR O SOSSEGO ILU ÁIYÉ E PEDE AOS SERES HUMANOS QUE CONVIVAM EM PAZ ENTRE SI E COM A NATUREZA.

F  CHEGA DE BRIGA, GUERRA, PROVOCAÇÃO, OU TODOS INCLUSIVE A GERAÇÕES DE CADA UM PAGARÃO POR ISSO

F  SERA NECESSARIO BANIR PESSOAS MÁS PARA QUE A COMUNIDADE VIVA BEM, EM CERTAS HORAS

F  A MORTE FAZ PARTE DA VIDA, ISSO É UM PROCESSO NATURAL, NÃO HÁ COMO PERMANECER VIVO POR TODA A ETERNIDADE, MORRER É ALGO DIGNO E RENOVADOR, DEPENDENDO DA VIDA QUE SE TEVE CLARO, NASCEMOS PARA MORRER

F  CADA UM QUE CUIDE DE SI, DE SUA FAMILIA, CASA, O QUE JÁ É DEMAIS

F  ODÚN DE DOAR O QUE SOBRAR, O QUE EXCEDER

F  ODÚN DE PROBLEMAS COM JUSTIÇA, ALÉM DE PAPÉIS E DOCUMENTOS

F  ODÚN DE OLHAR EM VOLTA E VER AS NECESSIDADES DO OUTRO E NÃO SOMENTE AS SUAS, POREM, NÃO SE DEVE FAZER POR UMA PESSOA AQUILO QUE ELA NÃO SE PREOCUPA EM FAZER POR SI MESMA

F  DINHEIRO E PROSPERIDADE DEPENDERÃO DE MUITO TRABALHO DURO, MAS FAZER EBO E LOUVAR ORISA OGÚN AJUDA A MANTER CAMINHOS ABERTOS ESTE ODÚN

F  A LINGUA DE CADA UM DEVE SER MANTIDA DENTRO DA BOCA, AS PALAVRAS QUE SÃO DITAS SÃO DE RESPONSABILIDADE DE QUEM FALOU OU ARTICULOU, E RECAIRÁ SOBRE A FAMILIA, SENÃO TENS PALAVRAS BOAS QUE MANTENHA A BOCA FECHADA

F  SÓ ABRIR A BOCA PARA FALAR COISAS BOAS, NÃO FAZER MAL, POIS ELE VOLTARÁ PARA QUEM O FEZ E PARA QUEM O MANDOU FAZER MAIS CEDO DO QUE SE IMAGINA

F  TOMAR REMEDIO SÓ EM ULTIMO CASO, NEM TODO PROCEDIMENTO DEVE SER REALIZADO

F  QUEM SABE ENSINA, QUEM PRECISA APRENDE, POIS NÃO HÁ PESSOA TÃO SABIA QUE NÃO TENHA O QUE APRENDER

F  SER HUMANO ESTA HÁ MUITO TEMPO BRINCANDO COM A NATUREZA, E ELA ESTA PRONTA A REVIDAR, SE PREPAREM

F  NATUREZA ESTA BRAVA E FARA COISAS DIFERENTES PARA MOSTRAR ISSO

F  ODÚN DE DEIXAR A CASA BONITA, LIMPA, POIS ISSO DEIXA SEUS HABITANTES ALEGRES

F  PARA EQUILIBRAR O HUMOR DE TODOS, A INDICAÇÃO É COMER EGBO COM ÌRÈSÌ

F  PARA TIRAR O AZAR QUEIME TUDO QUE É VELHO E COLOCA O CORPO TODO NA DIREÇÃO DA FUMAÇA

F  PARA QUE HAJA PROGRESSO TER MUITAS PLANTAS E FLORES, NÃO TER NADA QUEBRADO PRINCIPALMENTE RELOGIO

F  ODÚN DO BRANCO

F  ODÚN DE SACRIFICAR MUITO IGBIN, EYELE E ABO ADIE SOMENTE SOB ORIENTAÇÃO

F  QUEM DESEJAR DINHEIRO QUE PINTE O CORPO COM EFUN NO PRIMEIRO OJO AWO DO ODÚN

F  QUEM DESEJAR CAMINHO ABERTOS QUE PINTE A SOLA DOS PÉS COM ARO NO PRIMEIRO DIA DO ODÚN DE AWO ISEGUN

F  QUEM DESEJAR BOA SORTE QUE PASSE OSUN NOS LÓBULOS DAS ORELHAS E NO PESCOÇO NO PRIMEIRO OJO JAKUTA

F  QUEM QUISER VIVER EM PAZ SEM INIMIGOS QUE LOUVE OBÀTÁLÁ COM O NOME DE OSEREMAGBO A CADA OJO AIKU E DE A ELE EGBO

F  COMER ALIMENTOS BRANCOS

F  PREGUIÇA TEM QUE SER ELIMINADA ESSE ODÚN JUNTO COM A DESONESTIDADE

F  OS QUE AGIREM ERRADO TERÁ UM PESSIMO ODÚN, PRINCIPALMENTE NOS ULTIMOS DOIS ODÚN

F  AQUELE QUE FIZER POR SI ESCALANDO O ORI DOS OUTROS QUE SE PREPARE, TUDO TERA SEU PREÇO

F  O BOM ANDAMENTO DOS EBOS AOS ORISAS ESTE ODÚN DEPENDERA EXCLUSIVAMENTE DE SEU COMPORTAMENTO, ANTES DE COBRAR ALGO PENSE EM SEU COMPORTAMENTO

F  A FALTA DE CUIDADOS VAI TRAZER PREJUIZOS

F  TEIMOSIA E ARROGANCIA FARÃO PESSOAS SOFREREM

F  NESTE ODÚN O POUCO PODE VALER MUITO MAIS QUE O MUITO

F  PESSOAS MALDOSAS CONVENCEM MULTIDÕES, MAS QUEM DEVE PAGA, QUEM MERECE RECEBE, SUA HORA CHEGARA

F  INSETOS E PEQUENOS ANIMAIS SERÃO FONTES DE MUITOS PROBLEMAS E TRANSMITIRÃO DOENÇAS, AS DOENÇAS ESTARÃO SOLTAS ACOMPANHADAS COM A MALDADE HUMANA

F  ODÚN DOS EXTREMOS

F  EVITAR CARNE DE CABRITO E PORCO ESTE ODÚN

F  TEMPERAR A COMIDA COM EWE HORTELÃ FRESCA PARA EQUILIBRAR O GUN E O ERO, O OMI E O INÃ DO NOSSO ORGANISMO

F  COMER ISU, EGBO, ORORO EYIN, EWURE, IYAN, ÀGBÒN, ÌRÈSÌ, RAIZES BRANCAS E GRÃOS BRANCOS NO QUOTIDIANO SERÃO BONS PARA PACIFICAR O CORPO

F  NÃO DESPERDIÇAR NADA, AGIR COM PONDERAÇÃO SEMPRE

F  NÃO SE DEVE INICIAR ALGO SEM TER VIVENCIA NO RAMO OU CONHECIMENTO, AGIR COM PRECAUÇÃO PARA NÃO PERDER DINHEIRO

F  ODÚN RUIM PARA BEBIDA ALCOOLICA, POREM FILHOS DESSE ORISA NÃO PODEM INGERIR EMU OPE

F  ORI DEVERA SER MUITO CUIDADO, POIS A FORÇA VITAL DAS PESSOAS ESTARA ESTRANHA E ESGOTADA, OFERECER NO MINIMO DOIS BORIS ESTE ODÚN COM ORIENTAÇÃO DE ORUNMILA

F  AGUA DE CHUVA É BENEFICA E TRAZ BOA ENERGIA MISTURAR COM HORTELÃ E LAVAR BEM O ORI PARA GERAR EQUILIBRIO E BOA VIDA

F  ODÚN MUITO PERIGOSO PARA O DINHEIRO, PRINCIPALMENTE PARA AQUELES QUE GANHAM DE FORMA ILEGAL

F  DINHEIRO BOM É O SUADO E SOFRIDO

F  ODÚN DE AGIR COM CAUTELA E NÃO COM VIOLENCIA

F  MULHERES PODERÃO TER PROBLEMAS NA MESTRUAÇÃO

F  ODÚN DE ADURA MUITO, FAZER EBO, E CLARO SE MODIFICAR PARA O BEM

F  PROCURAR UMA DIREÇÃO ESPIRITUAL É ESSENCIAL PARA A LIBERTAÇÃO DE PROBLEMAS

F  ANIMAIS DO ODÚN SÃO AGEMO E IGBIN

F  A OBEDIÊNCIA É MELHOR DO QUE O ARREPENDIMENTO

F  USAR MUITA ROUPA BRANCA

F  ODÚN DE RESGUARDAR A CABEÇA DE QUALQUER MANEIRA

F  ODÚN DE INSTABILIDADE NO MATRIMONIO

FRASES DO ODU:

F  BÍ ORÍ BÁ TI MO, LÀ ŃDÁ FÌLÀ FÚN UN

TAL COMO A CABEÇA É, SÃO FEITOS OS CHAPÉUS PARA ELA

F  ÒRÒ WÈRÈ LÒ MÁA NYÀTÒ TI OLÓGBÓN MÁA NBÁ ARA WON MU NI

É A OPINIÃO DOS TOLOS QUE GERAM DIVERGÊNCIAS, OS DO SÁBIO GERAM UNIÃO

F  AJEJÉ OWO KAN KO GBE IGBÁ DE ORÍ

COM APENAS UMA MÃO NÃO SE PODE LEVANTAR UMA CABAÇA CHEIA NA CABEÇA

F  ELEJO KÌ ÍMO EJO RO L’EBI K’Ó PE LORÍ ÌKÚNLE

AQUELE QUE ADMITE SUAS FALTAS NÃO AS PAGA POR MUITO TEMPO

F  BI ONI TI RI, OLA KI IRI BE, NI IMU BABALAWO DIFA ORURÚN

É POUCO PROVÁVEL QUE AS COISAS DE AMANHÃ SEJA IGUAL QUE A DE HOJE, É POR ISSO QUE O BÀBÁLÁWO CONSULTA O ORÁCULO DE IFÁ A CADA CINCO DIAS

BABALAWO FATUNBI ADENIJI

IFÁ DIZ:

Em Ogbè Òsá:

Se um Bàbáláwo quer cavar seu tumulo.

Não deixe que ele goste.

Se um Onísègun está em necessidade.

Ele não deve ser desonesto.

Que ninguém exiba a desonestidade ou mentira

Por causa da responsabilidade quando se morre

Esta foi à declaração de Ifá para Ọrùnmìlá.

Quando pessoas desconhecidas travaram uma guerra contra ele

Ọrùnmìlá foi convidado a oferecer um sacrifício

Ele obedeceu.

Agora todos os manifestantes

Vocês todos foram expostos

Agora eu conheço a Píton

Que se assemelha a cobra

Reconheço agora a serpente do chocalho

Que se parece com a jiboia.

Agora posso ver através do Iwowo Ereke (imitador)

Quem finge ser Ọrùnmìlá.

Ifá aqui adverte leigos e sacerdotes duas vezes.

Primeiro que a nossa ética deve ser do mais alto padrão e que não mentimos para conseguir o nosso caminho como

sacerdotes.

E não importa se isso será para afirmar o poder, manipular os outros para o nosso benefício próprio ou para ganhar

dinheiro.

No final, seremos julgados.

O mais importante: Ifá nos lembra para não confundir uma coisa com outra e para não se confundir o sacerdote com

Ọrùnmìlá!

Cuidado com os sacerdotes que começam a confundir-se com o Òrìsà.

Neste Odù, Ifá deixa claro que a comparação pode ser sutil, mas ambas as cobras de diferentes tipos, não se pode dizer

abertamente que eles pensam de si mesmos como

Òrìsà, mas suas ações desmentem os seus verdadeiros sentimentos. Nós, os sacerdotes não somos Òrìsà encarnados

na Terra, nós somos servos humildes, pensar ou agir de outra forma não faz sentido.

Ifá nos ensina que devemos respeitar a todos, independentemente de status, sem o respeito, como se pode reivindicar o

título de sacerdote?

IFA GBE AWO!

Odu Ogundakete,Ifá diz ainda:

É neste odu que nascem as leis morais que regem a vida.

O ser humano deve aprender que a sua teimosia e sua obstinação o cegam e que por isso, não aprenderá nada com

seus erros ou com os erros alheios, assim, passa-se a vida repetindo os os mesmos erros e se perderá no caminho.

Não existe a real vitória quando conseguida por atos baixos, não existe a verdadeira sabedoria quando extraída à força,

não existe paz quando se desconhece os amigos.

É preciso que o ser humano aprenda com estas orientações o limite de sua existência ou estará fadado à viver solitário

por ser mal caráter”.

Ifá nos mostra o quanto é importante vivermos de forma equilibrada, como é importante o saber alheio e como é

importante descobrirmos o nosso lugar no seio de nossa família, pois, do contrário, seremos excluídos

naturalmente do convívio daqueles que nos são amigos, já que, sem as devidas medidas éticas e morais, nos

tronaremos seus inimigos.

Este odu Ifá alerta claramente sobre a necessidade de se aprender com os próprios erros e com os erros dos outros,

para que não voltemos a cometê-los, além disso, alerta também que, se não vencermos esta limitação, nos tornaremos

inimigos de nossos próprios amigos, já que tomaremos ações desmedidas para com todos.

O caráter deverá ser muito fortalecido e a prática da ética deverá ser a grande busca de todos, pois, é com isso que

venceremos as maiores dificuldades e anularemos os piores males de nossa existência,mas a maioria infeslizmente não

entende isso.

O mundo não foi criado para saciar a nossa sede individual do saber, da ganância e do poder, ele foi criado para que

todos possam desfrutar de suas bençãos e à todos é garantido este direito, assim como, o dever de encontrar-se com

seu destino.

A cegueira do individualismo destrói o propósito do planeta quando nos leva ao egoísmo e é aí que passamos de

amigos para inimigos.

IFÁ gbe awo! 

IFÁ DIZ:

O crescimento de um filho, um lindo espetáculo

Uma criança rica traz uma aura de riqueza

Foi lançado para àtò (o organizador)

O único que possuía ordem e equilíbrio.

Um sacerdote muito respeitado no mundo (Odùmarè).

Ifá (Odùmarè) se um dia, ou quando, você coroar nossos esforços.

Foi por que você inicialmente aprovou nossos esforços de organização

É por que você sabe e atende nossas suplicas

É por que você sabe que nossas suplicas são dignas de atenção

Ifá (Odùmarè) quando você faz nossos desejos se manifestarem

É por que os desejos e esforços são dignos de manifestação

Faça com que seus desejos se manifestem, seja puro, seja amigo, seja sincero, seja grato, faça sacrifico, corrija seu caráter.

Devemos usar nosso tempo para aprender e não apenas nos divertir.

Nosso tempo, um grande investimento em nos mesmos.

TRADIÇÃO ORAL X BENÇÃO OU PESADA HERANÇA?

Sendo o ISESE LAGBA IORUBA um culto de tradição oral, e estando nós, hoje, no Brasil carentes de BABALAWOS, salvo pouquíssimos importados da Nigéria e Cuba, devemos repensar o que é AWO-segredo iniciático e hierárquico- e o que é ensinamento religioso, aberto a leigos e religiosos.

O AWO é o segredo religioso não absoluto, mas gradativo e hierárquico.

Assim todos os iniciados para Ifá e Orisá compartilham dos segredos dessa iniciação, que não podem ser revelados para pessoas fora dessa irmandade.

Mas as historias, os Itans Ifá que falam de Orisá, os Ijalas e Iremoje, as preferências alimentares, as musicas, orações,louvações, as cores,o tipos de animais usados no sacrifício, o aspecto festivo e publico dos rituais, o arquétipo do filho de Ọrúnmìlá, certamente podem ser divulgados e ensinados, sem prejuízo algum para o AWO.

Talvez pela necessidade de, nos dois últimos séculos, o segredo ser essencial a sobrevivência dos cultos tradicionais, convencionou-se,o que se mantêm ainda hoje, que ele deve abranger todo o universo religioso, e não apenas os setores realmente sagrados e secretos.

O culto em si só tende em enriquecer, se for divulgado, de forma positiva e ampla, a fim de que todos que por ela sentem alguma atração ou mesmo curiosidade, possam ser esclarecidos de forma real e sincera, eliminando assim a pecha de culto demoníaco, que os neo-pentecostais querem nos impingir, em sua sanha de demonizar qualquer culto que não espelhe suas crenças.

Os pouquíssimos livros que hoje temos disponíveis no mercado sérios, além de caros, traduzem pouco a realidade do CULTO ISESE LAGBA IORUBA.

E esses ensinamentos já vêm permeados do folclore local, que certamente não exprime o pensamento ioruba.

Da mesma forma, o sincretismo acompanha de perto essas pesquisas e sincretismo tem sabor local, haja vista que Esu que na Nigeria é um Orisá Primordial, nas religiões afro brasileiras é o demônio cristão e pros cubanos ate os Estados Unidos e Porto Rico é o Menino Jesus.

Ensinamento religioso, conteúdo iniciatico e secreto, devem ser aprendidos no Templo, na hora certa, com os mais velhos sendo seu Oluwo, e Padrinhos também, pois são os mestres do saber guardiões da palavra de Orunmila,Orisá e Ancestral.

O culto vive-se no dia a dia, na família, na escola, no Templo, toda hora é hora para se pensar no culto, praticar e viver.

Para nos cultuadores do ISESE LAGBA IORUBA, culto ao qual não distingue do dia a dia, pois esta no nosso cotidiano.

A primeira palavra da manhã pertence a Ọrúnmìlá, os prazeres da vida são com ele compartilhados, pois somos uma minúscula essência dele, nossa comida ingerida, a água, o lazer, os sucessos, o descanso, o trabalho, o lazer.

A ultima palavra do dia é de Ọrúnmìlá, e nas horas de dor e de mágoa é que recorremos para nos aconselhar e apoiar.

É o conhecimento religioso que nos faz com que nosso amor e respeito aos feitos de Ọrúnmìlá cresçam e transbordem de nosso universo tribal, alcançando o mundo exterior, por vezes hostil a nossa vivencia e visão do sagrado, esse pode ser obtido em uma roda de conversa, em uma sala de aula, biblioteca.

Escrever sobre Ifá, Itans, não fará com que o culto ISESE LAGBA IORUBA que foi passado oralmente e preservado sim em alguns clãs registrados, que perca sua força ou se banalize, pois ela é mais eterna que um papel onde foi escrito ou impresso.

DE QUE ADIANTA SER UM OLUWO, BABALAWO, OBAORIATE, ETC. TÃO ORGULHOSO DO PSEUDOS PODERES, QUE NA REALIDADE NUNCA SERÃO NOSSOS, MAS SIM DE IFÁ.

Ọrúnmìlá é o melhor professor da eficácia da perseverança.

Ele ensina que enquanto pode haver remédios que não sejam eficazes, não há paciência que fracasse em sobrepujar todas as dificuldades, porque as divindades irão ao final socorrer aqueles que perseveraram.

Que existem várias verdades na cabeça do ser humano onde ele defende seus próprios interesses. Porem existe então, a verdade de cada um como também a verdade verdadeira, onde esta não foge da razão até em nosso subconsciente, onde através dessa força o ser humano não consegue se enganar a si próprio.

Portanto a verdade verdadeira sempre irá imperar.

Sendo assim a verdade pertence a lei natural, que quando infligida sempre traz transtornos em geral.

As nossas boas ações sempre serão vistas pelas divindades assim como pelo clã em que pertencemos, e sempre nos trazendo muito mais IRE em nossa vida.No Odu OsaOtura aquele que for correto será apoiado pelas divindades.

E para finalizar Ọrúnmìlá diz:

TO BURU NINU AWO JE OKAN TI EJO OLUROKOJA SI RE AGBEKALE…KO BOLA FUN OMO WON ATI KI O KO GBA GBO NINU ARA RE

Ou seja:

O PIOR DOS INFIÉIS É A QUELE QUE É INFIEL AOS SEUS PRINCÍPIOS…NÃO HONRA A SUA DECENDENCIA E NÃO ACREDITA EM SI MESMO

Ifa gbe wa o !

Aláyé x Afesu

Todo mundo já conheceu alguém, que nunca assume o ase do seu Orisá, ou seja, sempre diz: um dia vou fazer… Quem ouve isso já sabe que isso não acontecerá, porque esta pessoa não assumiu para si mesmo o Orisá em sua vida.

É o caso de muitos não iniciados ao culto que sabem que necessitam de fazer os seus rituais e não o fazem, por medo, por não quererem se afixar a uma regra, e outros de outras ordens.

Mas todos eles têm o mesmo ponto de referencia: não ter responsabilidade é a melhor coisa para a nossa vida.

Só que estas pessoas sempre que o problema lhes sufoca procuram pelo Babalawo para tentar algum ritual, que garanta algum ase sem qualquer vinculo mais forte com seu Orisá.

Mas este ritual não terá efeito poderoso, pois que não é um afesu que neste caso se torne necessária de acordo como manifestei o pensamento aqui.

Tal pessoa será iniciada ao Orisá pela dor, pois que ao natural não assume nada em sua vida. Essas pessoas são as famosas conhecidas, o pular de templo em templo, sendo que já passaram por Babalawos idôneos, mas pelos seus olhos cegos não conseguem ver o seu caminho de esclarecimento dentro do culto ao Orisá e Orunmila.

Todo Babalawo ao se deparar com uma pessoa assim deverá repreendê-la, pois o Orisá e Orunmila não gosta de pessoas que não assumam o seu papel na vida e principalmente na vida perante o Orisá.

Qualquer Orisá não cria ase para quem não se assume em vida, por esse ângulo de visão, o futuro iyawo de Orisá deve ouvir seu Babalawo.

Isso quando os recém iniciados em alguns casos ficam decepcionados em se iniciar no Orisá!

A primeira decepção são os maus tratos que os recém iyawos recebem em sua casa de culto inicial (em alguns templos, os maus tratos ocorrem com freqüência), e se arrependem amargamente por terem sido iniciados.

Infelizmente esse problema é o campeão não só de desestimulo dos recém iniciados, como também do abandono final de quem acabou de se iniciar, pois muitos recém iniciados não aceitam serem maltratados, seja lá por que motivo.

Outro motivo muito comum da desistência: com o tempo os tabus devem ser respeitados a todo custo e muitos não levam em consideração esta parte principal do culto ao Orisá e Orunmila, por isso abandonam.

Outros abandonam o culto no inicio, dado as festas de Orisá e outros rituais que requeiram a sua presença, afinal quase todo final de semana existe algum ritual a ser formalizado pelo templo, o que exige a sua presença.

Desta forma tendo que deixar a sua vida em particular, aquilo que era gostoso no final de semana, agora existe uma responsabilidade que muitos não querem assumir, e assim abandonam o culto depressa.

Os fracos de cabeça que só pensam que o culto é feito de facilidades, riquezas, vida fácil, e aí quando se deparam com todas as responsabilidades do culto ao Orisá querem ir embora correndo e sem voltar, porque toda esta responsabilidade envolverá em colocar a mão na massa, e assim suar a camisa do seu corpo para aquilo que acreditava certa vez e sem qualquer discernimento em especial.

Para cada caso um caso específico, mas todos eles estão voltados principalmente a uma grande falta de um estagio inicial dentro do templo consagrado aos Orisás, ou seja, fazer a pessoa observar os sacrifícios necessários para se tornar um iyawo, e então poder conseguir entender o que ele terá após a afesu, pois a vida sacerdotal é cheia de responsabilidades e é necessário que amemos o que teremos de enfrentar em nosso dia a dia dentro do culto ao Orisá.

Com tudo isso, tive fazendo uma pesquisa com pessoas iniciadas e não iniciadas no culto, e perguntando para elas o porquê que adentraram ou não no culto e as respostas foram chocantes.

Perguntei qual o motivo que os leva a não iniciar no culto ao Orisás e Orunmila:

20% por gastar muito dinheiro e serem explorados financeiramente

17% não confiar no sacerdote

16% insegurança na falta de conhecimento

12% por ter muito dogmas e preceitos

11% por observarem que os iniciados são mal tratados

10% por causa do sangue e animais, dizem que jamais se iniciarão no culto ao Orisá por isso

9% por ser meio distante de sua casa ou local onde moram

5% por ter homossexual no templo

Ufa! A pesquisa reflete o pensamento leigo de um publico alvo interessado no culto, mas que dado algumas situações se recusam em se iniciar, entre eles destacamos a homofobia, que é a repugnância á homossexualidade, o que lamento ainda que tais leigos expressem a seguinte idéia de se recusar a afesu por não aceitarem a homossexualidade de homens e de mulheres também.

Vejamos o percentual acima e vamos refletir o que necessitamos modificar para melhorar dentro do culto.

Já o uso do sangue é um dogma e não pode ser alterado é claro, neste caso o leigo deve ser quiser pertencer com Orisá a enfrentar este tipo de obstáculo, compreendo que nem todo mundo aceita, mas a religião que pratico necessita deste dogma, pois trata de seu fundamento básico e intocável pela modernidade dos tempos.

O tratamento das pessoas no culto também deve ser analisado, por nós Tradicionalistas do culto Ioruba, pois se quisermos que nossa religião exista de fato e se prolongue aos tempos necessitamos rever alguns quesitos que geram desconforto para os não iniciados e por que não dizer para os iniciados, que passaram por processos dolorosos no início de sua caminhada ao culto de Orisá.

Isso sem falar aquela pessoa que se inicia no culto para resolver seus problemas, é por isso que eu procuro antes de qualquer afesu, falar com a pessoa o que será de seu novo caminho, uma vez que não existe saída do culto ao Orisá ou Orunmila, como alguns desinformados que abandona os cultos, e como também despacham tudo aquilo que obtiveram na vida do Orisá.

O futuro iyawo tem que estar certo do que estará que enfrentar e caminhar pela frente.

Infelizmente muitos apenas procuram a iniciação para fugir de um problema, e depois de algum tempo o problema surge novamente. Porque será que isso acontece? Possivelmente a pessoa agora que é iniciada terá condições de tentar resolver este problema, pois já que o mesmo apareceu na vida do iyawo.

De qualquer jeito o importante é perceber que a AFESU (iniciação) não é apenas mais um momento no culto, requer ALÁYÉ (explicação) depois que a pessoa se iniciou ao culto não tem como voltar atrás.

E quando uma pessoa que abandonou o culto, ela mesma terá todos os tipos de problemas, pois estará vulnerável porque os rituais adequados não são feitos dentro dos períodos propostos no culto, requer certo tempo.

Sempre digo a todos que para evitar isso é necessário ter a certeza que a pessoa deseja abraçar de corpo e alma o culto, é isso que representa a iniciação para o Orisá ou Orunmila.

Acho que é necessário pelo menos dois anos para saber se a pessoa esta realmente interessada ao culto, de que adianta iniciarmos um iyawo, que com o tempo abandonará o culto? De nada! Babalawo ou Sacerdote que não verifica o interesse do futuro iyawo padecerá por essa negligencia, pois é seu dever, mas alguns estão só interessados em dizer que conseguiram mais um iyawo, ou seja, mais um numero em seu currículo.

Afinal se iniciar no culto ao Orisá ou Orunmila é algo de sumo relevância e não apenas uma brincadeira ou um ato despreocupado de alguém que não possui esclarecimento da vida.

VOCÊ BABALAWO OU SACERDOTE QUE INICIA FILHOS DE ORISÁ NESSE MUNDO, VOCÊ TEM CONSCIÊNCIA QUE MUITOS ABANDONAM O CULTO, PORQUE VOCÊ NÃO OS PREPAROU ADEQUADAMENTE?

Asé…..

OS YORUBÁS

Um dos maiores grupos étnicos da África Ocidental, pois constitui cerca de 30% da população total da Nigéria. Porem há muitas comunidades Yorubás no Togo e Benim. Muitos yorubás foram levados para a America durante o período da escravocrata, Brasil, Cuba, Porto Rico, Tobago e Trinidad. É um dos principais grupos étnicos nos estados de Ekiti, Lagos, Ogun, Ondo, Osun e Oyo, subdivisões políticas da Nigéria.

A cultura e religiosidade são conhecidas na America apesar dos efeitos devastadores da escravidão e algumas distorções desse grupo. Alguns estudiosos dizem que o idioma yorubá é da família do Sudão e que foi escrito pela primeira vez no século 19.

Porem sabe que o idioma é estritamente oral, tendo sido utilizado fonemas latinos para dar a forma escrita aos sons das palavras ouvidas.

Chegou até nós no período da escravatura, tendo se tornado a língua geral falada nas comunidades negras e depois em cultos tradicionais, e tendo sido mantida até hoje através das ÀRÍYÁ, ÁDÙRÀ, ORIN, ISINKU, ÌPÀDÉ, e em expressões diversas, e que tem sido um forte motivo para a manutenção das tradições seculares a meu ver.

Ele é um instrumento para se comunicar entre pessoas numa sociedade em que tudo o que se faz tem o apoio das ÁDÙRÀ, ORIN, ORÔS e DECLAMAÇÕES.

Porém é muito difícil de aprendê-la digo de passagem, tem que se dedicar e muito, pois tem que se ter o maior cuidado ao falar ou escrevê-la.

Posso citar estas diferenças em diferentes templos religiosos onde se encontram diferentes formas de falar e expressar as palavras nos rituais.

Isto esta sendo uma das razões da dificuldade encontrada na tradução para se souber o que as pessoas estão falando ou escrevendo, ou o que é pior o que esta rezando e cantando para nossos Orisás, Ori e Ancestrais.

Tenho visto nos templos e nos íyàwós, que quando falam ou escrevem a tradução fica destituída de significados, passando a não ter nenhuma relação com o ato que está sendo feito naquele momento.

São pessoas predispostas a exibir conhecimentos para os quais não foram qualificadas por falta de seriedade científica, pelo fato do que for apresentado poder vir a ser aceito como autêntico, criando novos vícios de problemas a serem solucionados.

Amigos, a linguagem é a chave cultural de um povo, sem rever aspectos, origem e formas, não podemos nos constituir em religião, pois na maioria das vezes não se sabe o que se fala num ritual.

Yorubá é a língua nativa do Povo Yorubá e falada, entre outros idiomas na Nigéria, Benin, Togo, Serra Leoa, e aproximadamente alguns milhões de pessoas no mundo utilizam o idioma Yorubá, seja como parte de sua comunidade oral, ou em seus rituais, segundo pesquisas.

Quando estive lá a quatro anos atrás pude observar que está sendo oficial o idioma inglês da Nigéria, mas muitas pessoas no país falam outros idiomas que também se utilizam de algumas expressões em inglês misturadas com as expressões de origem.

O Yorubá é uma das quatro línguas oficiais da Nigéria e é membro da família Niger-Congo das línguas, a África possui um grande numero de dialetos geográficos, marcados por diferenças na pronuncia.

Alguns dos dialetos conhecidos e principais de Yorubá na Nigéria são: Ijesa, Eko, Awori, Gbede, Egbé, Oba, Osun, Owo, Ijumu, Idaitasa e Tsabe.

Partes desses dialetos são usadas em terras brasileiras, e chamado de Nagô, e em Cuba de Lucumi, sabe-se que as cidades yorubás pré-coloniais deram forma aos centros políticos das cidades estados que eram governadas por um rei, e cada cidade era autônoma e tinha seus próprios dialetos, cultos, exercito e leis.

Oyó foi um desses que mais dominou, tornando os costumes e cultura Yorubá coesos, o que contribuiu para a identidade coletiva dos atuais povos da região.

Na língua Yorubá os nomes próprios digo como exemplo são tradicionais, normalmente usados pelas famílias tradicionais.

Sabemos que o cristianismo impôs obrigatoriedade de, ao batizar uma criança os pais escolherem um nome cristão, muito embora seus possuidores não necessariamente sejam cristãos, o que é um absurdo para mim.

Sabe-se que os principais tipos e Nações trazidas ao Brasil de meu conhecimento foram os: Rebolô, Angola, Mina, Cabinda, Quiloa, Congo, Benguela, e Monjolo, e digam-se algumas quase esquecidas aqui.

A religiosidade para nós Yorubás é muito forte, principalmente a relação entre o mundo natural e o mundo sobrenatural que se complementam entre si para nós.

O assunto é muito amplo, mas para Família Fatunbi Adeniji o idioma Yorubá trazido pelos nossos mestres e Orisás são uma ramificação de grande numero de línguas em um processo de diferenciação dialetal de longa duração de milhões de anos atrás e presentes nos dias de hoje.

Para a Família Fatunbi Adeniji não existe dialeto yorubá e sim língua yorubá, pois primeiro vem à língua raiz e em segundo a sua língua variável, o dialeto, o que vai variar com a localidade em que ela é falada.

Sendo que o dialeto provoca mudanças radicais nas palavras de origem, podem muitas pessoas achar que dialeto é outro tipo de língua.

Com essa pequena informação, desejo chamar a atenção de todos para que saibam o que escrevem ou falam, pois um simples acento errado muda tudo, costumo ensinar aos meus filhos de orisá na medida do possível, a falar o yorubá e depois a traduzir, principalmente nos rituais de Orisá, pois só assim terá em mente o cuidado que deve ter, e todo Babalawo, Babalorisá, Yalorisá deveria ensinar ao seu filho e este também mostrar o interesse e sempre perguntar.

E encerro esta matéria com um ditado Iorubá:

ÌBERÈ KÌ ÍJÉKÍ ÈNIÀ KÓ SINÀ, ENITÍ KÒ LE BÈRÈ NÍ NPÓN ARA RÈ LÓJÚ!

(AS PERGUNTAS LIVRAM O HOMEM DOS ERROS, AQUELE QUE NÃO PERGUNTA ENTREGA-SE AOS PROBLEMAS!)

Ifa gbe wa o !

AS ÁGUAS DO ILU AIYE

A principio o mundo era liquido. A frente do mundo era água, o fundo do mundo era água.

Vieram os Orisás, trouxeram uma estranha matéria castanha, que foi espalhada sobre a água com a ajuda de uma galinha de cinco dedos e um pombo e um grande caracol.

Orisá Osumare o arco Iris, transformou-se em uma imensa serpente e arrastou-se sobre a Terra recém criada, determinou a geografia do planeta, fez vales e grandes cordilheiras, planícies e pequenos montes ao redor da imensidão dos mares e oceanos.

A água escasseou, vieram os Orisas morar por um tempo na Terra e todas as Ayabas (aya- esposa, Oba- rei) quando voltaram ao Orun (mundo ancestral), transformaram-se em rios, lagos e cachoeiras.

A chuva se fez presente, enchendo os rios, e mantendo-os fartos e cheios rumo ao mar. A aguabendita da vida, água mágica que da nome a nossa descendência.

E os homens moradores da Terra, criados pelos Orisás para cuidar de ILU AIYE e adorar os Orisás, foram incumbidos de zelar por sua moradia.

As águas não poderiam ser sujas ou não dariam peixes, alimento que significa para homens e Orisas a liberdade. Nada seriam jogadas fora nos rios, lagoas, cachoeiras a não ser ebos vindo da natureza, como grãos, folhas, raízes e frutos, sendo oferecidos aos Orisás moradores dos rios, lagoas, cachoeiras, serviriam de alimentos a seus filhos diletos, os peixes.

Se um ser humano quisesse dar outro tipo de oferenda, ela seria colocada na margem do Rio. E o Orisás a quem fosse oferecido, iria escolher outro ser humano para achá-la e utilizá-la em s eu nome.

Sendo assim foram erguidos casas nas beiras dos rios e vasilhas de alimentos, dinheiro, roupas e objetos de metal eram colocados nos ebos, em local de fácil acesso, onde pobres e becessitados poderiam buscar.

E ibu odo o lugar mais profundo do rio, só recebia ebo que os peixes pudessem comer e diregir, sempre louvando Orisa.

Okun o oceano, não foi cautelosa, e os homens davam tudo ao mar. Oceanoem sua imensidão aceitava tudo. Ate que um dia Olokun, rainha do mar, cuja união com Oduduwa, o planeta terra, deu origem a quase todos os Orisás, e sua filha Yemonja, rainha das águas rasas do mar e do delta do rio, se revoltaram e vomitaram toda sujeira acumulada em suas casas.

E os homens que viviam de pesca aprenderam a não sujar o mar mais, porque a ira de Orisás atrapalhava a pesca, o mar ficava bravio, chegando ate a virar barcos e a matar os pescadores.

Olokun brava oceano bravio! Yemonja brava, mar raso bravio!

Homens nasciam e renasciam, as vilas cresciam e com isso apareceu à tecnologia e o ser humano parou de escutar os ensinamentos dos antigos sacerdotes mais velhos, deixou de se preocupar com a natureza oferecida pelos Orisás.

Os orisas recusaram a receber ebos em suas casas destruídas. Mares e rios, matas, e ares sujos e poluídos desagradam Os Orisás e comprometem a nossa descendência.

Água é salgada, fonte de vida do recém nascido, matéria prima que ajuda a moldar os homens, elemento essencial a vida humana, moradia de Orias e Ancestrais. Água limpa casa limpa, Orisá satisfeito. Ou voltaremos ao inicio de tudo

A principio o mundo era liquido!

A frente do mundo era água, o fundo do mundo era água

Ejiogbe!

Ifa gbe wa o !

ORI O QUE VEM A SER

Ori força vital, pessoal e intrasferivel do ser humano, seu destino, sua memória ancestral, de milênios de vida na Terra, chamada Ori.

Ifá diz, que nosso isese lagba ioruba oral no odu ejiogbe:

Nenhum Orisá aceita a aoferenda de seu adepto sema apermissão de seu Ori.

A palavra Bori significa : bo- louvar, adorar, ori- cabeça, bori é oferecido ao Ori de cada um, a parte imortal de cada ser humano.

Os Babalawos são pessoas que tem o conhecimento do poder de Ori e Ori Inu , a memória ancestral para poder ser acessada em um individuo, facilitando sua vida, fazendo com que erros do passado vividos muitas vezes pelos seus ancestrais não serem repetidos mais.

Bori se oferece sempre com a prescrisão de um honesto sacerdote de ifáidependente da pessoas pertencer ao culto ou não.

Entenda que Orisá,Ifá e Ori convivem em harmoniana cabeça de cada individuo, cada um dominando um departamento da vida humana.

Ao ori cabe manter a pessoa viva e fazer com que se lembre e utilize tudo que vivenciou e aprendeu, a Orisá e Ifá cabe apoiar e direcionar ensinando o valor do equilíbrio, do bom caráter, paciência e respeito.

Ifa gbe wa o !

A IMPORTANCIA DE OFERECER SACRIFICIOS

A obediência a IFA deve ser total. Instruções sobre como sacrifício, iniciações, rituais, propiciação, orações, devem ser tomadas e outras formas de etapas espirituais, de acordo com as diretivas espirituais dadas pelo IFA através de seus sacerdotes para o seu povo ou para seu devoto ou discípulo. É muito importante ouvir o BABALAWO e gravar tudo o que ele diz com precisão para que tudo é feito de acordo com a adivinhação.

Sacrifícios, rituais, oração, iniciações, e outras formas de etapas espirituais têm sido vistos e pré-determinado no nível mais alto para que ele funcione para o bem da pessoa, que está cumprindo com o conselho de oferecer o sacrifício.

Nunca tente ir contra a palavra de Olodumare por seu mensageiro IFA através de seu sacerdote. Sempre esperar um pouco para os sacrifícios, rituais, iniciações e outros passos espirituais para trabalhar fora tudo no estado espiritual e mostrar sua manifestação no nível físico antes de atribuir culpas.

Se você obedecer cuidadosamente as palavras de IFA sobre essas coisas que envolvem sacrifícios, rituais, iniciações e passos espirituais, as coisas vão funcionar de acordo com o seu plano. A lei rege a vida espiritual não pode falhar, mas exercer o seu poder com toda precisão o que você planta cresce, e tudo que você voltar para atormentar você e quer que você faça bem cumprir em sua vida.

Por isso, considere o seguinte motivo para sua vida espiritual muito sério e temos confiança de que seus passos espirituais possam se corrigir a maioria de seus erros passados, retificar o erro presente e garantir a vida melhor no futuro para a geração ainda por nascer.

Um ser humano sábio elimina doenças todos os presentes, e apresenta situação de ter um futuro glorioso. A sabedoria é uma boa posse, espiritual é um ativo. Enquanto compreensão espiritual iluminar as almas, e as decisões espirituais são um mecanismo para crescer bem e crescer em sabedoria abundante e também uma forma de caminho de luz que é o caminho de Olofin.

Antes discriminando as razões para o sacrifício, eu gostaria de fazer uma rápida explicação da palavra sacrifício. Palavra Yoruba para sacrifício é EBO ou IPESE, ou ETUTU que pode ser visto para ser o que você perde, renuncia ou desisti, em termos de materiais, hábitos, condutas, e outras coisas que têm impacto negativo em sua vida.

Ebo é o que você desisti, a fim de usá-lo na adoração, devoção, ou em troca de melhores condições de vida. O objetivo da pessoa que oferece o sacrifício é fazer com que as coisas funcionem do jeito que ele quer.

Este é oferecido em nome do homem pelo BABALAWO. Assim, sacrifício, ou rituais ou propiciásseis ou iniciações podem ser classificadas nos seguintes pontos para ter uma visão mais clara das suas funções:

Para cada situação mais especialmente difícil situação, existem sacrifícios correspondentes para ser realizada de uma forma específica, e posicionado num local específico para uma deidade em particular; servindo como o alvo ou intermediário entre as duas extremidades da pessoa à procura de coisas boas da vida, e as coisas que a pessoa procurada resto. É por isso que IFA chama artigo usado para o sacrifício, ” IRARI Akapo ”, que é de recompra de ORI (vidas de seus devotos na Terra). Sob Ogunda Otura, Ifa fez pronunciamentos sobre essas coisas que estão para ser usado como ” IRARI ” na terra.

De acordo com IFA versículo sob Ogunda Otura EBO particular é uma agregação, organização e apresentação de diversos artigos como padronizado pelo versículo ou versículos da IFA como cantaram quando o devoto é visitado. É as forças naturais destes passos espirituais que o babalawo combinam, com base na instrução de IFA um verso para a mensagem espiritual para ser entregue para o céu, que ao mesmo tempo o babalawo diz “ifajebonaa o fin, ela jebonaa orungburegbure” significa, Ifa Deixe o sacrifício ser auspicioso, ELA deixar o ritual vai até o céu.

No entanto, o conteúdo do sacrifício em muitos casos são esperados uma comida favorita as divindades cujo favor está sendo procurado. Isso é para estimulá-los em ação rápida. Orunmila sob Owonrin Ose deu os tabus das divindades a eles para acordá-los para a sua responsabilidade. Mas este é o estritamente sob a supervisão de um babalawo.

O Babalawo irá interpretar o Odu IFA para prescrever medicamentos e sacrifícios necessários para garantir bênçãos e manter-se longe de todas as forças negativas. Se o paciente está com uma doença, IFA irá ter revelado a doença, mesmo que o paciente não apresentava sintomas e, em seguida IFA irá, ao mesmo tempo, oferecem soluções para superar a doença.

O remédio prescrito, pode ter a forma de medicamento a ser ingerido, típico medicamento, medicamento para ser utilizado na forma de um sabão ou de outra substância, e muitas vezes o tratamento prescrito incluirá ofertas de sacrifício em nome do paciente para o ORISA, Forças primordiais.

Dando ofertas prescritas e aplacar o Orisa, as energias espirituais divinas, somos capazes de superar todos os obstáculos na vida. A questão é saber o que oferecer e que (de centenas e centenas ORISA) devemos ofertar. O oraculo de IFA vai revelar esta informação e mais, e, assim, ajudar o paciente a superar os seus problemas na vida.

Nenhuma criatura é tão grande quanto Olódumaré … Todas as nossas necessidades são mais conhecidos para Ele.

Um BABALAWO deve mostrar humildade Olodumare EM TODOS OS TEMPOS. Ao fazer isso, um sacerdote IFA não pode perder o seu caminho. Ao fazer isso, um sacerdote IFA não pode perder a esperança. Ao fazer isso, um sacerdote de Ifá é garantia de sucesso neste mundo e depois dele.

Ifá diz: “Quando uma perna vai adiante a outra, obrigatoriamente, a segue. Se o pai comanda, o filho segue atrás dele.”(Òfún méjì)

Ifa gbe wa o !

A ENCRUZILHADA DO ORUN

CHAMAMOS ORITA META A ENCRUZILHADA QUE DIVIDE O ORÚN E O AIYE.

NESTA ENCRUZILHADA ONDE MORA ORISA ESU E TAMBÉM AS IYAS MI AJE, SEM AS QUAIS A VIDA SERIA IMPOSSIVEL, PORQUE A ELAS PERTECEM O MISTERIO DA VIDA E O PODER SOBRE NKAN OSU, O PERIODO MESTRUAL.

OS SACRIFICIOS OFERECIDOS AS EYELE SÃO DEPOSITADOS NELAS E A ESU TAMBÉM, POIS TEM FORTE LIGAÇÃO COM ELES.

GOSTAM DESTA MORADA PELO FATO DE SER O ACESSO AO AYIE, FORMANDO UM CANAL, COMO AS TROMPAS DO OVARIO, QUE É O ÚNICO MEIO QUE O SER HUMANO CHEGA A TERRA.

IFÁ GBE WA O!

Nome ioruba

O nome geralmente ter um significado de acordo com o destino da criança, os desejos que pais projetam para eles ou a forma como vieram ao mundo ocidental.

O prenome é chamado Oruko, a seguir vem o Oriki, a louvação pessoal depois o Orile , o nome da família do totem, origem.

No TEMPLO DA FAMILIA FATUNBI ADENIJI temos registros de nascimentos em livros, pois isso ampliara e fixara seu referencial religioso mais tarde.

Os nomes tem sempre um radical e algo que o modifique, onde pode ser um nome de Orisá.

Há nomes que implicam a volta de algum antepassado da família, e também o que são dados as crianças que nascem e morrem inúmeras vezes de uma mesma mãe, onde são utilizados para desestimular a morte e louvara vida.

Nascimentos diferentes também, possuem nomes específicos, de acordo com o parto, numero de filhos e o local do nascimento.

Os nascidos durante festas ou feriados também. Os nomes iorubas são bonitos e todos possuem significados, onde são dados numa cerimônia chamada IKÓMOJÁDE onde a alegria que traz para os pais.

IFA GBE WA O!

EGBE ORUN ABIKU

ÀBÍKÚ- NÓS NASCEMOS PARA MORRER

No Orun, um mundo paralelo que nos rodeia, onde vivem Deuses e Antepassados, palavra traduzível por céu, mora um grupo de crianças chamado EGBE ORUN ABIKU – AS crianças que nascem para morrem em curto tempo de vida, gerando sofrimento para as famílias.

As meninas são chefiadas por OLOIKO e os meninos por ÌYÁJANJASA.

A permanência dos Abikus ou Emere é condicionada a um pacto que fazem na vinda do Orun para o Aiye com Onibode , o porteiro do Orun.

Este pacto é cumprido rigorosamente pelos Abikus, e uma criança cujo acordo for não nascer, realmente não nascerá, ou por uma doença, acidente etc.

Quando um Abiku nasce seu par aquele seu companheiro mais chegado do Orun, começara a interferir Na sua vida, atormentando-lhe de todas as maneiras possíveis.

Afim de que volte rapidamente para eles, assim que houver cumprido o seu pacto.

Varias historias são narradas sobre eles em diversos Odus de Ifa, e onde Orunmila fez um pacto com os Abikus dando a possibilidade de viverem na Terra.

Nas terras de ancestralidade ioruba, uma mãe que perde vários filhos antes ou depois do nascimento, por morte brusca, súbita ou inexplicável, procura-se um Babalawo e descobre estar dando a luz a uma criança Abiku, que pode nascer e morrer inúmeras vezes, impedindo-a também de ter filhos normais.

O Babalawo nesse caso pode indicar ewes, ebos, conforme a orientação de Ifá. Porem até que a criança complete nove anos, sempre próximo de seu aniversario, são determinados ebos , cores de roupas especificas, e depois repetidos até completar dezenove anos.

Repito tudo isso é somente feito por um Babalawo e sob a orientação de Ifá num osode( consulta com Ifá), pois é muito serio isso, pois até a mãe da criança em questão precisara de certos ebos e poderá também usar um onde (amuleto), sem falar que se tem que verificar com Ifá se a mãe ou o pai tem problemas com Eleeriko uma rainha considerada um Egungun.

Porem deixo bem claro que nem toda criança Abiku é atormentada por Eleeriko.

Porém em terras brasileiras o termo Abiku tem vários significados totalmente diversos aos ensinamentos de nosso ISESE LAGBA IORUBA.

Cito por exemplo que a mãe que esta grávida para o processo de dar a luz a uma criança que a mesma já nasce “pronta”, sem a necessidade de uma iniciação futura e outras maluquices.

Em Ibadan alguns clãs afirmam que certas crianças nascidas em certas datas são Abikus, o fato é que em cada clã o modo de encarar um Abiku é um pouco diferente.

Acho que Babalorisas, Iyalorisas e até mesmo alguns Babalawos deveriam reavaliar seu conceito sobre os Abikus, uma vez que isso muda toda uma família.

Até porque nada pode ser feito sem a autorização de Orunmila, pois cabe a ele nos orientar em nossas duvidas e dificuldades.

Os Abikus não são como querem certos sacerdotes, seres ruins, que tem por missão causar sofrimento as famílias.

Eles carregam consigo, por causa de seu constante nascer e morrer o peso de Iku, a morte e são seres divididos entre a vontade de ficar na Terra com suas famílias e o desejo e a obrigação de retornar ao EGBE ORUN.

Portanto é necessário que Babalawos expliquem ao certo as famílias as soluções possíveis, não as apavorando como se tem feito nos últimos anos, explicar que ebos podem reter o Abiku na terra, se feitas corretamente, mas antes que tenha sido o pacto identificado e rompido, a adura e a crença profunda em Orunmila é de grande valia também.

Babalawos nós devemos esclarecer e pacificá-los com a solidez e peso de nossos argumentos e experiências dadas pelo Ifá aos pais, isso sim é o verdadeiro papel de um Babalawo.

IFA GBE WA O!

O PODEROSO ADIVINHADOR OGUNDA MEJI

Ogunda Meji foi um dos mais poderosos adivinhadores tanto no céu como na terra.Ele é creditado ter combinado a força de Ogun e a inteligência de Orunmila no seu trabalho.Foi ele quem revelou a história da segunda tentativa realizado pelas divindades para povoar a terra.

Obara Bodi, um dos discípulos de Orunmila, revelaria mais tarde os detalhes da primeira tentativa para povoar a terra e de como este foi realizado.Ogum, a divindade do ferro e a mais antiga das divindades criadas por Olodumare, foi chamado também fisicamente a mais forte de todas as 400 divindades.

Frequentemente se faz referência a ele como o descobridor do caminho, porque dirijiu a segunda missão de reconhecimento do céu à terra.Ogunda Meji diz-nos que foi por causa dos atributos físicos de Ogun que Olodumare mandou nomear e marcar o caminho para a segunda morada na terra.Ele é conhecido por ser egoísta e vaidoso e pouco dado a lidar com alguém para pedir conselho.

Apoia-se quase exclusivamente em suas habilidades para a produção e em sua força física.Isto explica porque nunca se incomodou em ir para os adivinhadores ou em consultar a alguma outra pessoa quando foi nomeado por Olodumare para realizar a tarefa de estabelecer uma morada na terra.Logo que recebeu de Olodumare a ordem de partida, se pôs a caminho quase de imediato.

Olodumare lhe deu 400 homens e mulheres para que o acompanhassem na missão.Quando chegou à terra percebeu de imediato as consequências de não ter realizado os preparativos adequados antes de partir do céu.Seus seguidores mortais em breve estavam famintos e exigiram comida.Como eles não haviam trazido à terra alimentos de qualquer tipo, só pode aconselhar que cortassem tacos da floresta que rodeava e os comessem.

O processo de se alimentar com paus não deu satisfação e muito em breve muitos de seus seguidores começaram a morrer de fome.Com medo de perder todos os seus seguidores perante a morte por fome, decidiu voltar ao orun para dizer que a missão era impossível a Olodumare.

Olodumare convidou então Olokun, a divindade da água, para chefiar uma segunda expedição à terra.Também lhe foram dados 200 homens e 200 mulheres para que o acompanhassem em sua missão.Ela não fez consulta nem adivinhação alguma antes de partir para a terra.

Ao chegar lá, também não tinha ideia de como alimentar seus seguidores.Só lhes aconselhou que bebessem água quando tiveressem fome.Como a água não podia alimentar todos eles com eficácia pois era salgada, eles começaram a morrer de fome.

Pouco depois, também regressou ao orun com os seus seguidores para informar o fracasso da missão.Olodumare convidou então Orunmila que foi acompanhado de 200 homens e 200 mulheres para que encontrasse uma morada na terra.Orunmila se pergunto se ele podia ter sucesso em sua missão, que havia desafiado os esforços de divindades de maior idade e força como Ogun e Olokun.

Olodumare o convenceu de que fosse fazer o seu melhor, porque era necessário despovoar o orun estabelecendo uma morada na terra.O seu fiel servo, opele, aconselhou a Orunmila que não desistisse da tarefa porque com os preparativos adequados seriam feitos, e o sucesso lhe esperava.

Com as palavras de incentivo de seu inseparavel opele, Orunmila aceitou embarcar na missão, mas disse a Olodumare que lhe concedesse a graça de preparar-se em poucos dias antes de partir.

Orunmila se aproximou dos adivinhadores mais velhos do orun para que o ajudassem na projeção de sua missão.Eles disseram-lhe que teria sucesso em estabelecer uma vida na terra.Ogunda Meji, um de seus próprios filhos, pediu seis cauris e aconselhou que recolhece um exemplar de cada planta e animal comestível do céu para a missão.

Igualmente lhe aconselhou que entregasse um cabrito macho a Esu e que lhe pedisse que ia à terra para a missão.Depois de ter realizado todos os sacrifícios que lhe tinham sido prescritos, foi para Olodumare dar sua aprovação final.Antes de partir lhe rogo a Olodumare que permitice a Ule a divindade da habitação, vir com ele.

Mas Olodumare lhe disse que não era sua divina intenção enviar duas divindades à terra à vez, já que previa enviado uma atrás da outra.Não obstante, Olodumare assegurou Orunmila que se tinha sucesso na terra devia enviar ao seu servo opele para regressar ao céu para buscar ule (owa) para que o ajudasse.Então partiu para a terra.

Assim que Orunmila se pôs em marcha, Esu foi dizer ao Ogum que Orunmila não foi à terra pela rota que Ogum havia estabelecido.Imediatamente Ogum foi bloquear o caminho com a densa floresta, para eles se perderem.Orunmila enviou a ratazana para procurar um caminho através do bosque.Antes que a ratazana voltasse, Ogum lhe apareceu a Orunmila e deu um sermão por ter tido a coragem de ir à terra sem informar-lo.

No entanto, este lhe explicou que o havia enviado Esu para contar e , rapidamente abriu o bosque para que Orunmila pudesse continuar o seu caminho.Antes de se afastar, Ogum disse a Orunmila que a única outra obrigação que lhe devia era a de alimentar os seus seguidores com paus como havia feito e Orunmila prometeu que assim o faria.

Entretanto, Esu também tinha ido para informar Olokun que Orunmila estava em seu caminho para a terra, para triunfar onde o tinha falhado.Olokun reajo causando um largo rio bloqueará o avanço de Orunmila.Quando este chegou à margem do rio, para pegar um peixe , Olokun apareceu e deu um sermão por ter tido a coragem de embarcar à terra sem obter a sua autorização.

Orunmila explicou que longe de menosprezar a importancia de Olokun,mas de fato, havia enviado Esu paraa informá-la da sua missão na terra.Quando Olokun se deu conta de que certamente Esu tinha vindo para vê-la, retirou a água para que Orunmila pudesse prosseguir a sua viagem.No entanto, avisou Orunmila de que ele estava sob obrigação divina de alimentar seus seguidores como o tinha feito,com água.

Orunmila prometeu seguir o conselho de Olokun.Sem mais obstáculos no seu caminho, Orunmila prosseguiu a sua viagem para a terra.A sua chegada, rapidamente aconselhou a todos os seus seguidores masculinos que limpassem o monte e construíissem cabanas temporárias com ewes.

Quando esta tarefa foi preenchida, eles tiraram os frutos e sementes que Orunmila havia trazido, afim de que fossem plantadas por seus seguidores no monte que estes tinham limpado.

Ao anoitecer, todos eles foram dormir nas suas cabanas.Esu, a quem lhe tinha dado um cabrito macho antes de que o grupo partisse do céu, se dedicou a trabalhar nas sementes e nos animais.Quando acordaram de madrugada, descobriram que todas as sementes não só tinham germinado mas que tinham produzido frutos, prontos para serem colhidos.

Estes incluíam inhame, banana, milho, vegetais, frutas, etc.Ao mesmo tempo todo o gado que eles tinham trazido do céu se havia multiplicado da noite para o dia.

Este foi o primeiro feito realizado por Orunmila na terra, como uma manifestação direta dos sacrifícios que o tinha feito antes de partir do céu.Então, quando seus seguidores pediram comida antes de se dedicar às tarefas do dia, ele disse-lhes que cortassem tacos do monte próximo para comer, como deferência ao pedido de Ogun.

Eles o fizeram como disse.Depois de haverem mastigado os tacos durante longo tempo, disse-lhes que tomassem água como Olokun lhe havia encarregado que deveriam fazer.

A operação de seguir as instruções dadas por Ogun e Olokun é preenchida até o dia de hoje por toda a humanidade, através da rotina de começar o dia com o escovar dos dentes e o elixir da boca com agua.Tendo preenchido os desejos dos seus velhos, Orunmila disse ao seu povo que se alimentassem das plantas e animais que abundavam no assentamento.

Eles tinham conseguido lançar as bases para uma morada permanente na terra.Opele, satisfeito de que já nada se levantava no caminho deles para triunfar na terra, lhe propôs então a Orunmila que era tempo que o enviasse a informar a Olodumare que a terra já era suficientemente vital para que Ule viesse.

Orunmila concordou, mas disse que primeiro devia convidar Esu para que viesse à terra antes de solicitar que o fizesse para Ule.Prometeu que se uniria a ele, Esu aceitou imediatamente acompanhar opele à terra.Antes de chegada, Orunmila pediu a seus seguidores que construisse uma cabana para Esu à entrada do vilarejo.

Assim que Esu instalou-se em sua residência, Orunmila deu-lhe cabritos.Esu se sentiu feliz de poder alimentar-se com a sua comida favorita que pensou que não estaria disponível na terra.

Quando opele veio verificar se Esu se sentia bem, este lhe disse que suplicasse a Orunmila para o perdoasse por as dificuldades iniciais que lhe havia criado antes que partisse do céu ao incitar Ogun e Olokun contra ele.Orunmila o perdou e rogou a Esu que ficasse na terra e do lado de fora que vigiasse, que em troca irira alimentá-lo em todo o momento.

Depois de esperar em vão pelo fracasso de Orunmila e seu retorno ao céu junto a seus seguidores, Olokun decidiu voltar para a terra e descobrir como ele conseguiu a missão.Ao chegar, se encontrou com Esu quem lhe disse que orunmila havia conseguido converter a terra em um lugar habitável.Quando Olokun reuniu-se com Orunmila, pediu que o perdoasse pelos obstáculos que lhe havia causado em princípio.

Este lhe respondeu que não tinha nada que perdoar porque o triunfo não provoca prazer se não for alcançado depois de superar dificuldades e isso foi um grande aprendizado a ele.Mais ainda, lhe pediu que ficasse a viver na terra.Olokun concordou, mas disse que primeiro teria que ir para o orun para pedir a Olodumare que lhe desse permissão para voltar para a terra com os seus seguidores.

Olokun regressou ao orun e Olodumare lhe concedeu a permissão que pedia.Quando Ogum ouviu que Olokun havia partido para se juntar a Orunmila na terra, também decidiu ir e ver as coisas por si mesmo.Quando opele viu Ogum do orun para a terra, alertou Orunmila que imediatamente instruiu seus seguidores que entregassem outro cabrito macho a Esu para evitar um confronto com o poderoso Ogun.

Ao chegar Ogun, Esu ainda estava comendo seu cabrito e estava muito ocupado para se preocupar com a situação.Simplesmente lhe indicuo que continuasse até onde se encontrava Orunmila.Assim que orunmila viu Ogun, se prostrou perante ele com respeito.

Ogum respondeu justificando-se perante Orunmila por as dificuldades que lhe criou no começo de sua jornada.Mais uma vez, Orunmila explicou que a desculpa era quase desnecessária, porque sem a presença desse problema, provavelmente não teria encontrado outra via para alimentar os seus seguidores.

Orunmila convenceu então a Ogum para que ficasse com ele na terra, porque sem ele era impossível que pudesse existir uma tecnologia na terra.Orunmila explicuo que ele só sabia fazer adivinhações, e não inventava ou fabricava peças de metais.

Sentindo-se lisonjeado, Ogum rapidamente concordou em voltar para o orun para obter permissão de Olodumare para voltar com os seus seguidores para a terra, o que eventualmente fez.Foi nesta altura que Orunmila finalmente pediu a opele para buscar Ule ao orun.

Quando opele comunicou o mensagem de Orunmila a Olodumare, este imediatamente disse a Ule para se dirijisse à terra para se juntar a Orunmila.

Mais uma vez, foi essa a primeira pessoa que Ule visitou a sua chegada à terra.Esu o envio a Orunmila à sua cabana.Longe de desafiar Ule como havia feito com Olokun e Ogum, Esu pediu para que Ule sempre tivesse maior sucesso que todos os seus irmãos mais velhos convivessem com ele na terra.

Esu procedeu assim porque Ule se caracterizava por ser paciente e inofensivo.Quando Ule se encontrou com Orunmila, ofereceu-lhe os seus respeitos por ter possibilitado que o viesse a terra.

IFA GBE AWO!

ORUNMILA – IFA

ORUNMILA é uma das quatrocentos e uma divindades, criadas pôr OLODUMARE (Deus supremo), que vieram do Orun para o Aye. OLODUMARE atribui a cada divindade uma função diferente a ser executada no AYE (terra).

Por exemplo:

À OGUN foi atribuída a função de cuidar da evolução dos seres humanos, à OBATALA coube modelar os seres humanos, à ESU a difícil tarefa de ser o inspetor do universo.ORUNMILA recebe o cargo da “adivinhação”, pôr ser o único a acompanhar OLODUMARE em toda sua obra da criação, portanto assim passando a ser conhecedor de todos os mistérios que cercam o universo e o destino dos seres humanos.Acreditamos que quando as divindades chegaram ao nosso mundo, não existiam ainda seres humanos, e o planeta era somente água, sendo, portanto as divindades os primeiros habitantes de nosso planeta.Antes de deixarem o Orun, Olodumare deu-lhes um saco contendo areia, uma galinha de cinco dedos e um camaleão, antes que chegassem enviaram a galinha de cinco dedos com a areia, a galinha a espalha pôr toda a superfície, daí então surge a terra sólida, mandam o camaleão, que caminha sobre a terra para certificar-se de que realmente era sólida.Só então as divindades descem, fundam a cidade de Ife e instalam-se em pontos diferentes da cidade fundada.

Os habitantes divinos começam então a casar-se entre si, pois vieram divindades masculinas e femininas, e as mulheres começam a dar a luz aos seres humanos, que depois se tornam os governantes divinos do povo Ioruba.Fora os descendentes das divindades, também Olodumare com o auxilio de Obatala, passam a criar os seres humanos. Os filhos de Oduduwa tornaram-se os mais importantes e formaram uma grande dinastia de governantes, atingindo seu ápice com a constituição do império de Oyo.Em Ife, Orunmila viveu pôr muitos anos em um local chamado Oke Igbeti, teve oito filhos masculinos.

Enquanto vivia na terra, fazia uso de sua grande sabedoria para organizar a sociedade humana e ensinou aos seus discípulos a arte da adivinhação.Mas da mesma forma como se sucedeu com as outras divindades, Orunmila também retornou ao Orun, e sua volta foi provocada pôr uma disputa entre ele, Orunmila, e seu ultimo filho nascido.Os detalhes dessa disputa estão contidos no Odu Iwori Meji.De acordo com uma história do Odu Iwori Meji, em determinado dia, Orunmila convida seus oito filhos a participarem de importante ritual com ele.Quando cada um deles chegou, curvaram-se e saudaram o pai com as palavras, Aboru, Aboye, Abosise, (que os sacrifícios sejam aceitos e abençoados), em sinal de respeito e obediência à ele.

Quando Olowo, o filho mais novo, chegou, ele ficou parado e nada disse.Orunmila então inicia dialogo com seu filho, e determina a ele que fizesse a saudação da forma que seus irmãos haviam feito.

Olowo recusa-se a fazê-la, pois alegou estar paramentado igual o pai, e, portanto não poderia curvar-se ante qualquer um.

Ao ouvir isso, Orunmila fica extremamente aborrecido e decide voltar ao Orun.Após sua partida, tudo começa a sair errado na terra, o caos começa a abater-se sobre tudo, a fertilidade já não há mais, a anarquia e desordem começa a reinar, a incerteza era geral e constante.Quando se chega ao ponto de não haver mais esperanças, decidem que os filhos de Orunmila, deveriam subir ao Orun e tentar convence-lo a voltar para a terra.

E assim foi feito, foram de encontro ao pai, tem com ele aos pés do dendezeiro, que se ramificou aqui e lá, e teve dezesseis cabanas como cabeça.Tentaram de todas as formas convence-lo a voltar para a terra, mas sua recusa foi eminente.

Lança mão então de dezesseis caroços de dendê e os da para seus filhos, dezesseis caroços para cada um e disse à eles:

Quando chegarem a casa,Se quiserem Ter dinheiro,Esta é a pessoa que vocês devem consultar,Quando chegarem em casa,Se quiserem Ter esposas,Esta é pessoa que vocês devem consultar,Quando chegarem em casa,Se quiserem Ter filhos,Esta é a pessoa que vocês devem consultar,Qualquer coisa boa que vocês desejarem usar na terra,Esta é pessoa que vocês devem consultar,

Quando voltaram para a terra, começam a usar esses dezesseis caroços de dendê como instrumento divinatório e a saber, os desejos das divindades.

Orunmila, é então substituído na terra pelo dezesseis caroços de dendê, denominados IKINS, e desde aquele tempo, esses ikins passaram a ser o símbolo máximo de Ifa e o seu mais importante instrumento divinatório.

IFA GBE AWO

Ifá diz:

Aqueles que decidiram trilhar o caminho da sabedoria infinita chamada Ifá, deve entender que este caminho é longo com muitas lições, testes e desafios.

Mas devemos acreditar que um caminho por mais difícil que possa parecer no final certamente nos trará felicidade.

Essa felicidade é questão de tempo, paciência e discernimento para decifrar e resolver todos os obstáculos.( Isso esta no Odu Òfún’tura)Nós, estudantes eternos da filosofia religiosa de Ifá-Orunmila, devemos ter o discernimento severo que não existe razão justificada para que a impaciência, desonestidade, desespero e a arrogância que nos leve a prejudicar outra pessoa ou principalmente a imagem da nossa religião, isso são anti-valores que vão em contra-posição aos mandamentos que devemos seguir.Devemos ser ímpar quando aqueles que não conhecem o culto nos questiona e se isso ocorre é por quê necessitam de resposta plausíveis ao seu convívio, porém e contudo, aqueles que já aderiram as obrigações devidas e assim diz seguir e praticar a Ifá-Orunmila deve ser astuto o suficiente para quando questionar um outro Awo.

Entender devidamente o seu ser com sabedoria e lucidez, e aí sim, poder tomar um decisão de comentar seja o que for a ele, e não a outro.Ifá diz que um Awo jamais deve falar mal de outro Awo, porém é dever preservar a origem dos dizeres de Ifá-Orunmila, porque sera que isso esta sendo tão impossivel nos dias atuais.

E todo Awo sabe de cor ( ao menos deveria saber) que é ewó, como esta descrito no Odu Iká-fun!

“NÃO DEVEMOS JUSTIFICAR NADA PARA AQUELES QUE DECIDEM TOMAR ATALHOS PARA A “FELICIDADE PRÓPRIA”, MESMO QUE PARA ISSO USEM DA INFELICIDADE DE OUTROS, isso é um erro nada admissível aos olhos de Ifá-Orunmila!”

“Um palácio cheio de palavras é como um castelo em ruína.”

IFA GBE A WO!

OPON IFÁ

Para aqueles que desconhecem ou que ainda se encontram perdidos e com dúvidas em relação a verdadeira e correta utilização do Ọpọ́n Ifá, venho dar a minha humilde contribuição.

Ọpọ́n Ifá, que literalmente quer dizer: TÁBUA/TABULEIRO DE IFÁ, é um elemento de madeira, com formas arredondadas, quadradas ou retangulares, onde é talhado inúmeros símbolos tradicionais iorubás e que é utilizado pelos Bàbáláwo/Bàbá Onífá (Sacerdotes de Ọ̀rúnmìlà) quando se utilizam do oráculo divinatório denominado IFÁ (Ikín) e após o odù (signo divinatório) sacado, riscam o mesmo em ìyẹ̀rọ̀sùn (pó específico) no ọpọ́n ifá, ou então, usam o mesmo para riscar odù na realização de ẹbọ (ẹbọ rírú/ìrúbọ) e na feitura de medicinas (òògùn).

O MESMO NÃO É TRADICIONALMENTE UTILIZADO PARA JOGAR Ẹ́RÌNDÍNLÓGÚN (Jogo de Búzios).

Esta é uma maneira errônea de utilizar-se do ọpọ́n ifá, por isso, tomem cuidado ao verem pessoas utilizando este elemento para consultarem os búzios, e também com vídeos de “supostos entendidos” em Ifá, que falam de “Ifá” jogando ẹ́rìndínlógún em ọpọ́n ifá.

Cuidado, pulem fora, estas pessoas não sabem o que fazem e nem o que dizem!!!

Por mais que algumas tradições considerem o Ẹ́rìndínlógún (Jogo de Búzios) como se também fosse um IFÁ – Oráculo, voz de Elédùmarè.

É ERRADO JOGAR BÚZIOS NO TABULEIRO DE IFÁ.

Espero de forma clara e direta, ter desmistificado o uso errôneo do ọpọ́n ifá por pessoas que jogam búzios no mesmo.

O Correto, acrescentando que o tabuleiro, somente e considerado Opon Ifa, quando possuir a cavidade na parte posterior denominada Oju Opon, na qual seram realizados oro especificos que o consagram como o verdadeiro Opon Ifa, e somente um BABALAWO com experiencia pode fazer tal ato.

IFÁ GBE AWO!

Ìṣẹ̀ṣe Làgbà Ioruba

Há alguns anos, no dia 20 de março, o povo de Òrìṣà, na Nigéria e ao redor do mundo, celebra o “Ìṣẹ̀ṣe Day” (dia de Ìṣẹ̀ṣe).

Nesta data todos os Bàbáláwo, Ìyánifá, Olórìṣà e aqueles que praticam em sua vida o caminho da Religião Tradicional Yorùbá, formado pela veneração a Ifá e aos Òrìṣà, festejam.

Neste dia, saúdam-se com a frase: “Ìṣẹ̀ṣe Làgbà”, que podemos traduzir como “Ìṣẹ̀ṣe é a primordialidade”, no sentido de ancianidade/anterioridade. A essa saudação respondem: “Ìṣẹ̀ṣe Làgbà gbogbo wa”, que podemos traduzir como “A primordialidade de Ìṣẹ̀ṣe esteja conosco”.

Mas, o que podemos entender sobre Ìṣẹ̀ṣe, o que é e o que quer dizer essa palavra?

É uma pergunta que tentarei responder.

O nome Ìṣẹ̀ṣe pode ser usado para descrever múltiplas coisas na tradição Iorùbá.

Literalmente, a palavra Ìṣẹ̀ṣe quer dizer tradicionalismo, porém ela é representação do conjunto de nossos Progenitores.

Todos os Seres Primordiais da Criação são também chamados de Ìṣẹ̀ṣe, o coletivo de todos os Òrìṣà e Irúnmọlẹ̀ são Ìṣẹ̀ṣe. Ìṣẹ̀ṣe é um termo também usado para sintetizar a tradição de Ifá e Òrìṣà como um todo; assim, nesse sentido significa tradicionalismo.

Colocarei um pedaço do Odù Ọ̀sá-Ìrẹtẹ̀ e um dos Ìtàn do Odù Ọ̀wọ́nrín-Ògùndá, para que possamos entender melhor o que é Ìṣẹ̀ṣe.

Ifá no Odù Ọ̀sá-Ìrẹtẹ̀ diz:

Àgbàrá kò lókọ́Ó fi ẹnu gbẹ́lẹ̀ ó kan ìlèpa dòdòòdòDíá fún Ìṣẹ̀ṣe Tí ńṣe olórí Ìṣòrò n’Ífẹ̀Ìyá ẹni Ìṣẹ̀ṣe ẹni niBàbá ẹni Ìṣẹ̀ṣe ẹni niOrí, Ìṣẹ̀ṣe ẹni ni…Olódùmarè, Ìṣẹ̀ṣe ẹni níÌṣẹ̀ṣe làá bọ n’Ífẹ̀ ká tóó ri’íreẸ jẹ́ ká bọ Ìṣẹ̀ṣe bàbá ètùtù

TraduçãoA enxurrada não tem enxadaMas usa sua boca para escavar o solo até encontrar o barro vermelhoFez-se a divinação para Ìṣẹ̀ṣeQue foi a mais alta forma de adoração tradicional em Ìfẹ̀Mãe é, ela mesma, Ìṣẹ̀ṣePai é, ele mesmo, Ìṣẹ̀ṣeOri é, ele mesmo, Ìṣẹ̀ṣeOlódùmarè é, Ele mesmo, Ìṣẹ̀ṣeÌṣẹ̀ṣe é o primeiro a quem devemos propiciar em Ìfẹ̀ antes de receber as bênçãosDeixe-nos propiciar Ìṣẹ̀ṣe, o pai de todas as propiciações

Neste Odù Ifá nos ensina a ordem em que devemos prestar nossa reverência e a quem devemos agradecer quando oramos em nosso próprio nome ou quando oramos em nome de outras pessoas.

Além disso, quando formos deliberar sobre alguma questão, precisamos investigar minuciosamente sobre o assunto, ou seja, olhar para todos os ângulos antes de trazer o problema aos nossos Òrìṣà.

A razão é que, em certos casos, o problema pode ser tratado com o auxílio dos Ancestrais ou checando as necessidades do Orí, bem como as relações com os pais e cônjuges, verificando se elas são as ideais.

Esses Odù de Ifá não só explicam as origens de Ìsẹ̀ṣe, bem como nos ensinam que não devemos sobrecarregar os Òrìṣà quando, muitas vezes, os problemas podem ser resolvidos ao abordá-los de uma forma diferente ou fazendo ajustes no estilo de vida da pessoa.

Além disso, esse Odù faz com que não enfatizemos a importância dos sacrifícios, mas a introspecção e o auto-exame.

Ifá ensina, ainda, que o modo como a pessoa usufrui de sua vida na Terra deverá ser minuciosamente investigada, bem como verificar se está vivendo de acordo com o seu destino.

IFA GBE AWO!

O ASE DO BABALAWO E O PODER DE POSSUIR IKINS DE IFÁ

Quando o iniciado vem cumprir o seu destino e torna-se um Babalawo porque assim deve ser, o asé que ele possui já vem com ele do Orun.

Esse Babalawo que transporta o asé do céu é chamado de Eleyin Òké, aquele a quem Olodumare deu poder.

Seus feitos serão notados, suas palavras (conselhos) modificam vidas, suas empreitadas transformam realidades, suas ações movimentam a vida e desencadeiam o ase ( poder de realização).

Um sacerdote sem asé, sentirá sua vida desgastada. Nada que fizer surtirá efeito, não sentirá a presença de Ifá e o poder dele na sua vida.

Não conseguirá acessar as energias do universo, não sentirá a presença dos Orisás e sua vida se mostrará decadente e sem vitalidade.

A importância de se cumprir o próprio destino, realizar os ritos corretamente e obedecer a determinação de Ifá é fundamental para ter êxito em tudo na vida.

Quem tem asé, quem tem verdadeiramente “vocação” de um Babalawo, quem é um Eleyin Òké, não precisará de muito para ser notado.

A vida fala, a vida dá noticias, é só visualizar a POSTURA do Babalawo, como ele vive, como Ifá o abençoa, como ele traduz Ifá para as pessoas para saber se ele tem asé ou não.

Se o Babalawo não tem uma vida reta, ele não poderá conduzir alguém no bom caminho, se o Babalawo não tem caráter, ele não pode cultuar Ifá.

Uma coisa é certa a gente só dá aquilo que tem. Quem é de Ifá, Ifá é dele.

Ifá é benção, é saúde, é prosperidade, é retidão, é alegria, é paz, é riqueza, é bem-estar, é harmonia, é felicidade, é vida plena em abundância de acordo com seu destino e suas ações.

Quem tem Ifá é forte e não teme a morte, não teme os inimigos, não teme os malfeitores e os detratores.

Quem tem Ifá não teme feitiço, gente má, atrasada e infeliz. Quem tem Ifá adormece e acorda em paz. Quem tem Ifá nada teme.

Ifá está dentro de nós. Quando o Babalawo concede Ifá a alguém, ele precisa oferecer ao iniciado muito mais do que um número de Ikins, ele precisa ensinar a pessoa acessar o Ifá que vive dentro dela, a força que habita ela, a energia plena do destino dela, o que muitos não fazem.

Quando uma pessoa aprendeu acessar Ifá, Ifá estará todos os dias de sua vida com ela.

Ifá acompanhará ela em tudo. Essa pessoa terá vitalidade, terá prosperidade, terá benção.

Que um Babalawo seja reconhecido não pelos títulos que ele possui, não pelos orikis, aduras, eses etc., que ele decorou.

Muito menos pelo tanto de magia que ele saiba fazer.

Que um babalawo seja reconhecido pelo seu testemunho de vida, pelas benção de Ifá na vida dele.

Pelo poder com que ele acessa odu e pelo asé que ele carrega nas suas entranhas e transmite as pessoas.

O Babalawo deve seguir o Esunsun, que é o código moral e ético de vida.

Um Babalawo não pode deixar ir embora sem sua ajuda, uma pessoa que necessita dele porém ela é desprovida de recursos financeiros.

Um Babalawo não pode roubar, viver de mentiras, desonestidade, desonrar seus ancestrais e desobedecer seus pais.

Como dizem os anciãos “Mimom Esunsun”, ou seja: ” É o Esunsun que me permite ter uma vida longa”.

E como diz Orunmila nem tudo que brilha tem valor……

IFA GBE AWO!

NOSSO OUVIDO X CONSELHOS DE IFA

Orunmila é o orixá da adivinhação, o oráculo supremo. É o grande benfeitor da humanidade e o seu principal conselheiro.

O que revela o futuro através do segredo de Ifá.

É assim um grande curador, quem ignore seus conselhos pode sofrer os avatares produzidos por esu.

Quando Ifa falar de doenças, não queremos dizer apenas as doenças quando se tem que deitar-se ou é levado para um hospital.

Constante falta de dinheiro, de paz ou boa sorte, boas oportunidades também são uma doença.

Com IFA todas as coisas são possíveis este é um ditado secular que todos os devotos Ifá tem que aceitar como dado.

No entanto, em muitas ocasiões, os devotos rezam para que certas coisas aconteçam em suas vidas ou até mesmo para que algumas condições indesejáveis sejam mudada ou as condições permaneçam inalteradas e o que querem deixar de acontecer.

Eles remaram para a esquerda e direita, mas sua canoa ficou parada! O que poderia ter sido o responsável por isso?Para se ter uma compreensão completa do que poderia ser responsável pela não realização ou nossos desejos ardentes, é mais apropriado para começar com essas condições que os tornam realizado e realizável, e as vantagens de seguir estes passos.

É certo que, se lidamos com o assunto desta forma, certamente será claro para nós por que algumas pessoas têm sucesso onde outros falham, por que algumas pessoas atingir maior elevação espiritual onde os outros estão espiritualmente para trás, por que algumas pessoas estão contentes com a vida, enquanto outros estão de braços com a frustração eu poderia citar varias situações descritas no odu Ogbe Dosunmu.

Uma vez, quando Orunmila desceu do céu a terra, consultou Ifa.

Ele foi aconselhado a sacrificar a fim de superar as dificuldades da terra.

Mais especificamente, se ele queria desfrutar de uma vida longa, Orunmila teria que aplacar Ogun, Esu, Awon Iyami Osoronga e Olodumare.

Ele fez as oferendas necessárias e desceu para o mundo.

Ele se tornou um babalawo muito competente e, eventualmente, aprendeu a viver em uma cidade chamada Imure, que foi completamente habitada por bruxas.

Qualquer um que visitava a cidade estava destinado a se tornar um sacrifício humano.

Orunmila decidiu visitar Imure. Antes de sair, no entanto, ele consultou Ifa para se orientar.

Ele foi aconselhado a oferecer uma cabra para Esu, três pedaços de pano; um branco, um vermelho e um preto, cão, tartaruga e galo Ogun, e trazer dois pombos vivo com ele na viagem.

Mais uma vez, Orunmila fez o sacrifício e à esquerda, desta vez para Imure.

Quando chegou Imure, foi um tumulto só, pois era época onde as bruxas iam se encontrar.

Foi o momento em que a cidade costumavamm receber um estranho e usava como uma vítima sacrificial.

Quando Orunmila veio, o povo de Imure deu-lhe alojamento em uma parte remota da cidade, onde planejavam capturar e sacrifica-lo.

Mas, em seguida, Esu tinha tomado posse de sua parte do sacrifício de Orunmila, que o fez saltar para a ação em si.

Ele se tornou uma pessoa do povo local e propôs que um pequeno teste de sua vítima inocente, só para ter certeza de que não era um poderoso adversário.

Ele propôs que no dia seguinte, todos os habitantes de Imure deveriam preparar três ternos; branco na parte da manhã, tarde vermelho e preto da noite.

Se o visitante não pudesse combiná-los, ele deveria ser uma presa fácil.

As bruxas de Imure concordaram. Imediatamente, Esu apareceu a Òrúnmìlà. Ele combinou o tecido que Orunmila tinha sacrificado algo especial de sua própria criação e lhe disse que no dia seguinte, ele deve estudar o estilo do povo de Imure e seguir o seu exemplo.

No dia seguinte, Orunmila esperou e observou as pessoas de Imure primeira vestida em pano branco, depois vermelho, e, finalmente, o preto apareceu.

Orunmila fez o mesmo e, como ele teria sorte, sua roupa era muito mais bonito do que qualquer coisa as pessoas nunca tinham visto.

Eles estavam convencidos de que não seria uma tarefa simples. Assim, no dia seguinte, as bruxas enviou dois embaixadores para receber Orunmila com nozes de cola e um pedido de desculpas por não receber adequadamente no dia anterior, por ocasião da festa, Orunmila aceitou as desculpas.

À medida que os embaixadores estavam prestes a formar frases e dividir nozes de cola, pombos voaram levando Orunmila dentro de duas nozes de cola para embaixadores.

Os embaixadores eram tão surpreso com as aves que não separaram das nozes de cola. Em vez disso, rapidamente eles deixaram a casa de hóspedes Orunmila, convencido de que ele era realmente um mago poderoso.

Finalmente, Orunmila foi visitar os anciãos de Imure, carregando seu saco com ele.

Quando os anciãos se encontraram com ele, disseram Orunmila que eram membros da Iyami Osoronga.

Imediatamente, Orunmila desafiado, enquanto aludindo às aves que transportava em sua bolsa. Esta foi uma sugestão de que ele foi além das suas capacidades, uma vez que foi capaz de manter seus poderes em sua bolsa, e, ao mesmo tempo realizando suas outras funções.

As Iyamins de Imure admitiram que Orunmila era um poderoso adversário.

Eles instalaram-no como um chefe de Imure. Depois de algum tempo, Orunmila decidiu voltar para casa.

Ele consultou Ifa antes de sair. Ifa avisou Orunmila que as Iyami de Imure iria testá-lo novamente, em uma tentativa de evitar que ele saísse da cidade.

Orunmila foi aconselhado a deixar a cidade completamente vestido como Obatalá.

Ou seja, ele estava carregando pano branco em suas vestimentas, uma pena de papagaio vermelho em sua cabeça e tinha esfreguado seus pés e mãos com efun .

Ele foi aconselhado além de realizar isso carregar seu Opa Osun em sua mão direita.

Orunmila foi saindoi da cidade de Imure, Esu precedia ele, exclamando aos quatro ventos que o representante de Olodumare tinha vindo à terra.

As pessoas estavam confundindo Orunmila com Obatalá dando-lhe um amplo espaço e respeito e fazendo que a paz naquele local reinasse.

Orunmila trouxe paz a um ambiente turbulento por enfrentar os desafios e transcender as dificuldades que iria sofrer se não ouvisse seu Ifa.

Seus sacrifícios não o impediu de que aparecessem as dificuldades, porem deu a sabedoria para er que enfrentasse as dificuldades.

Roupas brancas sempre trazem a paz!!!!

Então ao que querem absurdos através de Ifa peço que reflita melhor suas escolhas, condutas, e só depois vá procurar as orientações com seu Babalawo, e quando Ifa indicar algo simples não desconfie, acredite, pois na simplicidade muitas vezes que esta a solução.

Ifa não precisa pedir uma carreta de ebós, pois ele é o sábio que fala coisas sabias!

Ifa gbe wa o !

RECADOS AO CLÃ FATUNBI ADENIJI EM 10.061

IFÁ REMETE O ODU OKARANDI

Odu regido por ESU ELEGBARA o que abre e fecha as portas, o que marca as encruzilhadas e de certa forma, é o dono de porvir o futuro, domina as quatro esquinas do mundo, o centro da terra e todos os caminhos que por ela transcorrem,

É o orisá que nos abre as porta até as realizações e não obedece mais que sua própria vontade e YEMONJA OKUNJIMA a que vive no fundo do oceano, onde se unem as correntes marítimas. Sua característica fundamental é a estabilidade,Louvar ela para os negócios, pois era comerciante casou com OKEFE, e este a insultou por seus grandes seios e por isso ela, envergonhada, submergiu no rio e foi sair no mar, onde foi viver com sua mãe OLOKUN,

Odu onde tudo pode incomodar, de desejar ficar sozinho em certas horas ou caminhar até cansar,

Odu em que Iya Suuru a Mãe Paciência a grande virtude ancestral, devera ser reverenciada, só perder ela quando não tiver nada mais a perder,

Odu de ter energia e coragem para vencer, principalmente quando há doenças na família seguidas de despesas, ou problemas de justiça,

Odu dos sons, barulhos, perseguições, fuxicos causados por pessoas más,

Odu de riscos de brigas com amigos, perseguições e inveja, melhor será evitar reuniões com amigos,

Odu de descobrir as grandes mentiras e quem as gerou,Pais terão problemas com seus filhos, a família em si estará abalada,Tomar cuidado com papeis ou documentos por causa dos falsos amigos, eles estarão este odu perturbando em muitas ocasiões,Este odu ninguém demonstrará pena por você, procure seu espaço,

Odu de evitar bebidas alcoólicas, ter calma e paciência, pois nem tudo que se pensa poderá ser dito,

Odu de obedecer, cumprir seus deveres e não se meter onde não é chamado,Ter atenção com olhos, ouvidos, rins, ventre órgãos genitais, dor de cabeça, testículos, ovários, mestruação, gravidez, e abortos, além de problemas de pele, alergias e eczemas,

Odu da oogun boa ou má, sabendo tratar poderá ser usada para sua defesa,Novidades estão para acontecerem, além de brigas no trabalho seguidas de perdas de dinheiro,

Odu das ambições, prazeres com fracassos de amor, perda da virgindade, prejuízos nos negócios,

Odu de negações relacionadas ao amor ou relacionamentos, alem de tristeza e solidão em certos momentos,

Fazer ebos com certa freqüência será necessários para não sofrer derrocadas

Não comer alimentos atrasados e requentados,

Cultuar Esu Elegbara para os caminhos sempre permanecerem abertos,

Ser reservado com suas coisas para que seus inimigos não encontrem meios para lhe prejudicar,

Odu de falar pouco, ser generoso, pensar muito antes de falar, lutar contra impulsividade, pois o que esta dentro de sua boca é seu escravo, saiu da boca é seu senhor,

Usar seu discernimento e escolhas, o que é bom para você e para sua família,

Odu cheio de buracos físicos ou míticos, olhar onde pisa, onde se anda olhar onde seus pés caminham,

Pensar e decidir e não voltar atrás em opiniões das quais se tem certeza, e aprenda que ninguém muda ninguém,

Odu de arrumar, lutar contra o desperdício e desordem, pois relacionamentos anteriores poderão se reacender,Doenças novas e velhas estão dominando a terra, pedir sempre a Anan Buruku e seu filho Omulu, previnir , vacinar e não abusar este odu,O mundo esta mudando, a natureza esta furiosa, os elementos descontrolados,

Odu de desastres de grandes proporções, do nunca visto, do horror que caí do céu, da destruição das forças da natureza,O equilíbrio da terra esta mudando, deixando os seres humanos se destruírem entre si,

O mar vai subir e avançar na terra, a terra esta convulsa e dara problemas, ter respeito pelo mar, ele esta instável e a água em sua totalidade também,

Ser persistente, não ter pressa, não mentir se movimentar muito, e evitar ao máximo novos inimigos, pois o melhor amigo pode ser seu pior traidor,

Odu violento, terra estarão sem controle, ela vomitara fogo, gases e substancias tóxica,

Odu em que devemos acreditar em nós, na nossa intuição em ori inu a memória ancestral e nos conselhos de Orunmila,

Odu da mudança, do avesso, do que nunca houve das grandes traições, ousadias, do visto ou ouvido,

Não será um odu justo, apesar de ser um ano masculino, agressivo e exigente, além de desafiador em que ate a sobrevivência no quotidiano poderá ficar difícil

A desconfiança estará presente na vista do ser humano, as próximas duas décadas serão de sobrevivências,YEMONJA OKUNJIMA diz que a teimosia e a perda da sensibilidade farão muitas pessoas sofrerem, mas os bons de coração serão recompensados,

Não iniciar empresa ou novos negócios sem ter vivencia ou conhecimento,

Pedir a Esu Elegbara inteligência aguçada para derrubar as barreiras, para poder ser abertos novos caminhos,Processos considerados perdidos ou sem solução poderão ser resolvidos,

Esu é o orisa indicado para os seres humanos fazerem esse tipo de pedido,

O bom andamento dos ebos dependerá este odu do comportamento de quem o faz fazer ebo orire no mínimo duas vezes este odu,

Odu de dar ebos a Baba Egun, seguido de bori,

Odu de colher os resultados dos anos anteriores, mas também de plantar para os odus vindouros, quem agir certo terá retorno, pois quem deve paga, quem merece recebe,

Odu ruim para a paternidade ou maternidade inconseqüente, nascera muitas crianças que terá um único propósito o de se manter vivas a qualquer custo,

Mesmo sendo um odu ruim a força da palavra o ofo é o poder,T

emperar comidas com hortelã fresca ou seca para equilibrar o gun e ero( agitação x calma), o oni e o ina ( água x fogo) do organismo humano,

Não comer qualquer tipo de crustáceos este odu e evitar matar ratos, baratas, e lagartixas,

Não beber água em tigelas ou depositadas nela,

Animais do odu são cabrito e qualquer crustáceo,

Mensagens do Odu

Òkótò ki í bimo sítòrí

A pessoa que tem algo a esconder sempre ofereça explicações estranhas

Ohun ti a ó agada ó morí alágbéde

Justiça verdadeira não tem favorito e sim o poder de punir o culpado

A ki í dá owó lé gbé

A pessoa não deve ir alem de seus limites

( Para aqueles que nos seguem estamos no sétimo ano difiçil, dentre os dez que Ifá remetiu.)

Templo de Culto a Òrúnmilà

Babalawo Fatunbi Adeniji

Ifá nos ensina que dos covardes a história não escreve nada

Os covardes não deixam registro e nem marcas de sua existência.

Isso porque existem, mas não vivem. Existem todos os dias, com sua vidinha cotidiana, sem coragem de fazer nada, de ousar, de lançar-se.

Quando nós nos encontramos com alguma religião ela, em geral, preconiza que devemos deixar nossa antiga vida para trás e renascer para uma nova vida.

Este princípio reorienta a pessoa, lhe coloca um eixo e lhe aponta possibilidades de renovação.

No entanto, mudar o rumo de uma vida, não precisa, necessariamente se relacionar com a dimensão religiosa.

Tudo se relaciona às suas escolhas. Escolher viver como um covarde, ou lançar-se à grande e maravilhosa aventura que Olodumare nos deu para viver plenamente, buscando a alegria, a felicidade e a plena realização pessoal.

Escolher viver sem medo, sem amarras, sem estar preso aos seus defeitos pessoais, mas tendo a verdadeira coragem de encarar-se e lutar contra seus monstros interiores para viver o melhor que a vida pode nos dar.

A covardia diante da vida nos faz aceitar tudo como se não houvesse possibilidade de mudar, e com isso muitas pessoas vivem presas aos seus monstros interiores sem coragem para encará-los.

Portanto, o maior erro que alguém pode cometer é aceitar seus próprios defeitos como algo imutável.

O homem ou a mulher escravos dos seus defeitos é o maior dos covardes e está fadado, pois, a ser esquecido pela história e dele ou dela não haverá nem mesmo um pálido registro.

Iyami Osoronga

O culto à Iyami Osoronga representa aspectos coletivos do poder ancestral feminino, e devido a isso esta diretamente ligado a dualidade ou seja representando e englobando dentro de si os poderes místicos femininos em seu duplo aspecto : protetor e generoso, perigoso e se mal empregado muitas vezes destrutivo.

Ao fazermos menção ao nome Iyami Aiye, ou seja As grandes detentoras da existência Terrestre ( As donas do aiye ) estamos nomeando indiretamente todas as Orisas femininas.

Devido ao fato das mesmas serem guardiãs do destino e zeladoras da existência terrestre, uma vez que cada uma delas tem sua origem diretamente ligada a um fenômeno da natureza tornam-se assim detentoras desse asé.

Devido a essa dualidade, chegamos a conclusão que as mesmas possuem ampla atuação tanto no bem quanto no mal, e essa afirmação pode ser justificada em Ifa, pois no Odu Osa Ajogun, Iyami Osoronga traz ate a terra os Ajoguns ( executores divinos) que atuam com a finalidade de atrair o caos e reestabelecer a ordem.

Finalidade principal dos ajoguns é estabelecer o caos, já que muitas vezes os mesmos se alimentam do sofrimento humano.

Porem ao manipularmos corretamente, com discernimento e postura as energias das Iyami, conseguimos fazer com que os mesmos se alimentem dos ebos, ebos esses que foram preparados para absorver o sofrimento presente na vida de determinado ser humano.

Guardiãs das oferendas, as protegem e encaminham ao seu destino, para que assim o homem possa curar-se ou superar qualquer problema atraindo para si as ferramentas necessárias para vencer as adversidades.

Portanto a sua estreita relação com o asé, é o fato de que elas são as grandes detentoras e as grandes responsáveis pela preservação desse mesmo asé permitindo atuar nos mais distintos planos de nossa existência.

A aquisição de seu asé ocorre pelo nascimento, por herança ou por iniciação nos mistérios e fundamentos de sua Egbe porem somente através de apropriados ritos iniciaticos é que as pessoas que nasceram ou herdaram esse determinado poder possuirão a compreensão necessária para manipular-lo, atuando assim de maneira positiva em suas vidas, e nas vidas de familiares e amigos, mas infeslizmente não acontece nos dias atuias e modernos em terras brasileiras onde qualquer pessoa é iniciado a elas.

Portanto, as manifestações de Iyami Osoronga podem assumir as mais variadas formas sendo curandeiras e detentoras do Ase, possuindo poder suficiente para interferirem na existência humana.

Foi feita uma divinacao a Orunmila o dia em que as pessoas dissseram que nao voltariam a procurar-lo mais.

Foi dito a ele que fosse feito alguns sacrificios e ele os fezPor isso se alguma pessoa dizer que nao ira mais fazer algo comigoIyami Osoronga ira perseguir-la todos os diasTodo aquele que dizer que eu nao sou capaz de fazer algoSera perseguido por Iyami OsorongaRecordem, que é com a boca aberta que o igbin é ofertado aos OrisasQue iyami osoronga não permita que eles descansem, em cima da terra, ate que cheguem ate mim.

Possuem poder para proteger-nos de enfermidades, cuidando particularmente do sangue, dos órgãos vitais e das vísceras.

Apoiam as pessoas a reorganizarem seu destino,atraindo a sorte e despertando nas mesmas a necessidade da conquista pessoal e necessaria de cada ser humano.

Moni emo sebi lemi mon

efun n sebi lemimoni emi soro wu eyinefun nsoro mu eyiniyeju eni ti sebi lemi aki iyeju enyian ti nsoro mu eyintete lo ni kemo tele peolubongaga kii bawon baiyi oorun kaleilepa (eepa to kanhin saare oku ) dodo npeyin oIyami Osoronga iwo ni ko seri gbogbo awon ota mi da si koto

Digo que nao me prejudique mais

e continua insistindo em prejudicar-medigo que ñ fale mal de mim pelas costase continua falando mal de mim pelas costasalgumas pessoas continuam nos desejando maltete abalaye diz que os que nos desejam mal nao duraram muito encima da terraolugbongaga fara com que o sol nao brilhe mais para elesIlepa os estao chamandoIyami Osoronga fará com que eles escutem o chamado de ILEPA

IFA GBE AWO!

IFA DIZ EM OTURA OGBE

Ata were were ko sojeA difa fun Ori-Ayannyan-tanO nlo sile OmowunmiEbo ni won ni ko waa seO gbebo, o rubo Nje bi mo ba lowo Ori mi, iwoniOtura Origbemi, Ori mi iwo ni Bi mo ba l’Aya rereOri mi, iwo ni Otura-Origbemi, Ori mi iwo ni Bi moba l’oko rereOri mi, iwo ni Otura-Origbemi, Ori mi iwo ni Bi moba bi omo rereOri mi iwo niOtura origbemi, Ori mi iwo niBi mo ba ni ire gbogbo lode Ajalaye Ori mi iwo niOtura Origbemi, Ori mi iwo ni oAta were were ko soje

Foi o awo que fez a divinacao a Ori no dia em que ele buscava escolher um bom destinoFoi dito a ori que realizasse ebos e ele os cumpriuOlhe, se eu sou uma pessoa prospera , meu Ori e o responsavel por issoOtura Ogbe , faz com que eu receba todos os frutos pelo trabalho de meu OriSe tenho um bom marido, meu Ori e o responsavem por issoOtura Ogbe , faz com que eu receba todos os frutos pelo trabalho de meu OriSe tenho bons filhos, meu Ori e responsavel por isso,Otura Ogbe, faz com que eu receba todos os frutos pelo trabalho de meu OriSe tenho todas as coisas boas da vida, meu Ori e responsavel por isso,Otura Ogbe, faz com que eu receba todos os frutos pelo trabalho de meu Ori, asé

Muitas pessoas nao conseguem perceber que seus exitos e fracassos estao diretamente relacionados as escolhas e atitudes que foram tomadas por elas mesmas,e nao por agentes externos.

Otura Ogbe :Kanrangbon l’awo kanrangbon Jaguda l’awo JagudaErin-Akoki nii s’alabaarin omo Eranko Difa fun ÒrúnmìlàNijo ti Baba nlo ree s’onikee Ori l’aye Nje ti a ba burin gadaBi a ba l’owo kan asikoBi a ba ji, a a ni Ifa o seun, seun Ifa a ni: oun ko o, Ori niOri lo seyi-un, kii se’fa Bi a ba burin gadaBi a ba l’Aya rere asikoBi a ba jii a a ni Ifa o seun, seun Ifa a ni: oun ko o, Ori niOri lo seyi-un, ki i se’fa Bi a ba burin gadaBi a ba bi omo rere asikoBi a ba ji, a a ni Ifa o seun seun Ifa a ni: oun ko o, Ori niOri lo seyi-un ki i se’fa Bi a ba burin gada,Bi a ba nire gbogbo asikoBi a ba ji, a a ni Ifa o seun seun Ifa a ni: oun ko o, Ori niOri lo seyi-un ki i se’faNje Ori i mi gbe miOri i mi la miGbemi a tete niranGbemi a gbe’ni ku f’oosaOri nii gbe Alawo ki i se’faFoi feita uma divincao para Orunmila , quando ele foi incumbido de trazer

as pessoas consciencia sobre a verdadeira finalidade de Ori.

Os seres humanos pensavam assim:

Se temos a sorte de sermos ricos nessa vida, cada vez que despertemos pela manha devemos rezar e agradecer a Ifa, entao Orunmila dizia assim Ori e o responsavel e nao Ifa.Se temos uma boa esposa, devemos dar gracas e agradecimentos a Ifa, e Orunmila respondia assim

Seu Ori e o responsavel e nao Ifa.E assim por diante, ate que os seres humanos compreenderam e a partir de ai puderam viver a vida de maneira muito mais ampla e plena, tendo

consciencia de que seus atos estao diretamente ligados as consequencias

vivenciadas em seus destinosPortanto, desde esse dia, ficou determinado que ao acordarmos devemos

segurar o nosso Ori e rezarmos dizendo assim :

Meu Ori, por favor me apoie

Meu Ori, por favor torne-me prosperoMeu Ori, e voce que em primeiro lugar compreende nossas necessidades e trabalha para que consigamos suprir-las em nossa vidaÉ voce meu Ori, quem me ajuda e orienta antes de qualquer Orisa Ori antes mesmo de Ifa e o pilar e o sustento de nossa vida, pois tudo aquilo que ifa nos orientar, so chegara ate nos se for sancionado por nosso Ori, asé.Ori possui vÁrios nomes de saudacões e que cada um deles esta diretamente ligado as suas mais amplas funções.Um dos nomes principais de Ori é Eleda que quer dizer Criador.

Pois o mesmo possui o poder de direcionar a nossa vida, dar sentido a mesma e quando bem compreendido criar condições de termos um futuro prospero e estavel.

Olomo Akolejo : Siginifica o responsavel pelas escolhas familiares, nós cremos que a familia que possuimos é obra das escolhas feitas pelo nosso proprio Ori.Porem nao podemos mudar o lugar que nascemos, mas precisamos aprender a conviver com isso, que de acordo com um dos nomes de Ori o lugar que nascemos nada mais é que fruto de nossas escolhas.Desde o inicio de nossa jornada que cada escolha ou decisao tomada

sempre trara consequencias positivas e negativas a nossa vida e que por

mais que possamos mudar as escolhas pela ação e pelo poder do asé.

Ifa diz em Ejiogbe que : NENHUMA PESSOA PODE SE COMPROMETER COM AS COISAS DE IFA ANTES DE SE COMPROMETER COM SEU DESTINO INDIVIDUAL!

Obi, é o símbolo da oração no céu.

A noz de cola, Obi, é o símbolo da oração no céu.É um alimento básico, e toda vez que é oferecido seu consumo é sempre precedido por preces.Foi Orunmila quem revelou como a noz de cola foi criada.Quando Olodunmare descobriu que as divindades estavam lutando umas contra as outras, antes de ficar claro que Esu era o responsável por isso, Ele decidiuconvidar as quatro mais moderadas divindades (Paz, a Prosperidade, a Concórdia eAiye, a única divindade feminina presente ), para entrarem em acordo sobre a situação ….Eles deliberaram longamente sobre o motivo de os mais jovens não maisrespeitarem os mais velhos, como ordenado por Olodumare.Todos começaram então a rezar pelo retorno da unanimidade e equilíbrio.Enquanto estavam rezando pela restauração da harmonia, Olodunmare abriu e fechou sua mão direita apanhando o ar.Em seguida abriu e fechou sua mão esquerda, de novo apanhando o ar.pós isso, Ele foi para fora, mantendo Suas mãos fechadas e plantou o conteúdo das duas mãos no chão.Suas mãos haviam apanhado no ar as orações e ele as plantou. No dia seguinte, uma árvore havia crescido no lugar onde Deus havia plantado as orações que ele apanhara no ar.Ela rapidamente cresceu, floresceu e deu frutos quando as frutas amadureceram para colheita, começaram a cair no solo.Aiye pegou-as e as levou para Olodumare,e ele disse a ela para que fosse e preparasse as frutas do jeito que mais lhe agradasse.Primeiro, ela tostou as frutas, e elas mudaram sua textura, o que as deixou com gosto ruim.No outro dia, ela pegou mais frutas e as cozinhou, e elas mudaram de cor e não podiam ser comidas.

Enquanto isso, outros foram fazendo tentativas, no entanto todas foram mal sucedidas.Foram então até Olodumare para dizer que a missão de descobrir como preparar as nozes era impossível.Quando ninguém sabia o que fazer, Elenini, a divindade do Obstáculo, seapresentou como voluntária para guardar as frutas.

Todas as frutas colhidas foram então dadas a ela.Elenini então partiu a cápsula, limpou e lavou as nozes e as guardou com as folhas para que ficassem frescas por catorze dias.Depois, ela começou a comer as nozes cruas.Ela esperou mais catorze dias e depois disso percebeu que as nozes estavam vigorosas e frescas.Após isso, ela levou as frutas para Olodumare e disse a todos que o produto das preces, Obi, podia ser ingerido cru sem nenhum perigo.Deus então decretou que, já que tinha sido Elenini, a mais velha divindade em sua casa quem conseguiu decodificar o segredo do produto das orações, as nozes deveriam ser dali por diante, não somente um alimento do céu, mas também, onde fossem apresentadas, deveriam ser sempre oferecidas primeiro ao mais velho sentado no meio do grupo, e seu consumo deveria ser sempre precedido por preces.Olodumare também proclamou que, como um símbolo da prece, a árvore somente cresceria em lugares onde as pessoas respeitassem os mais velhos.Naquela reunião do Conselho Divino, a primeira noz de cola foi partida pelopróprio Olodumare e tinha duas peças.Ele pegou uma e deu a outra para Elenini, a mais antiga divindade presente.A próxima noz de cola tinha três peças, as quais representavam as trêsdivindades masculinas que disseram as orações que fizeram nascer a árvore da noz de cola.A próxima tinha quatro peças e incluía assim Aiye, a única mulher que estava presente na cerimônia.A próxima tinha cinco peças e incluiu Orisa-Nla.A próxima tinha seis peças representando a harmonia, o desejo das orações divinas.A noz de cola com seis peças foi então dividida e distribuída entre todos noConselho.Aiye então levou a noz de cola para a Terra, onde sua presença é marcada por preces e onde ela só germina e floresce em comunidades humanas onde existe respeito pelos mais velhos, pelos ancestrais e onde a tradição é glorificada.

IFA GBE AWO!

Diz Ifa: Otura Ogunda

Eles fizeram um grande mal para mim, mas eu não estou arruinado.

Se não soubermos manter nossas energias, as pessoas negativas podem tornar-se para nós numa pedra no caminho.

Os seus efeitos podem ser tão diferentes como, por exemplo, danificar nosso ânimo um dia perfeito, impedir que saiamos em frente na nossa vida profissional, fazer com que fiquemos sozinhos quando precisamos de encontrar o amor ou nos fazer duvidar de alguma decisão importante na nossa vida.Ifá recomenda que não tenhamos no nosso círculo perto de pessoas negativas ou invejosas.

Não precisamos delas e podemos viver sem elas, por completo.

Sei que muitas vezes não é possível cortar relações com essas pessoas, porque são família, porque são colegas de trabalho, porque estamos ligados a eles de alguma forma e para esses casos específicos, existe uma maneira de manter as energias.

Quando estiveres cercado de pessoas negativas, seus pensamentos começam a penetrar a tua mente.

Se isto te acontece, transforma o pensamento em algo que seja bom.

Oferece soluções positivas para as pessoas com atitudes negativas.

Recuse-se a fazer parte das queixas.

Não digas coisas negativas e te desculpes.

Na primeira oportunidade que tiver.

Concentre-se em amizades com pessoas positivas.

É impossível evitar pessoas negativas o tempo todo.

No entanto, você não tem que passar todo seu tempo com eles.

Em vez disso, procura fazer amizades com as pessoas que têm uma visão positiva da vida.

Seus sentimentos também são contagiosos.

IFA GBE AWO!!!!

O QUE VEM A SER IFÁ

O sagrado corpo literário de Ifá coloca a seguinte questão: – como saber se

estamos cumprindo satisfatòriamente a missão do nosso destino ?

Segundo os velhos sábios, quando nossa vida se preenche com paz e

harmonia.

Isso não significa que o sofrimento e a dor sejam abolidos – pois são

inerentes à encarnação na Terra – mas quando se consegue obter

equilíbrio interior, dentro do aprendizado que a vida traz.

Citando mais literalmente: “se comermos apenas coisas doces, evitando as

amargas, todo alimento perderá o seu sabor”.

Ifá é um sistema oracular voltado para a cura, transformação interior e

crescimento espiritual.

Quando nos deparamos com um problema, o oráculo é consultado e o

caminho prescrito será associado à possível solução.

A finalidade da consulta ao aconselhamento oracular é elucidar e

solucionar conflitos, evitando comportamentos ou atitudes ( auto-)

destrutivas.

É um instrumento destinado a buscar solucionar impasses e não um

recurso adivinhatório.

Ifá não prediz eventos , mas explica as conseqüências que certamente

poderão advir de determinadas atitudes.

Se houvesse algum benefício em operar milagres e predizer fatos, a

pessoa se tornaria dependente do oráculo e não aprenderia a por em

prática a solução das suas questões, exercer o seu livre arbítrio e, por conseguinte, evoluir segundo o seu próprio mérito.Ifá não instrui sobre como conseguir o que se deseja, mas como obter o

que se necessita – naquele momento, naquela circunstância.

Sempre que, apesar do aconselhamento, insistimos obstinadamente num

determinado querer, perdemos uma oportunidade de aprendizado e auto-

transformação.

Se gastamos tempo querendo ter o que achamos que nos caberia por

direito, perdemos a chance de descobrir o que realmente nos seria útil.

Uma vez resolvidos os conflitos internos, abre-se naturalmente espaço

para que se manifeste a positividade que nos é destinada, em todos os

níveis.

A resistência à mudança é a fonte daquilo que Ifá denomina elenini – ou

seja, formas-pensamento gerados e alimentadas pela própria psiquê, que

atuam contra nós, criando subterfúgios para não realizarmos aquilo que

sabemos ser o mais adequado para o nosso sucesso.

Elas são identificadas pela teologia cristã como “demônios”, colocados fora

da esfera psíquica como entidades independentes que, com vida própria,

comprazem-se em prejudicar as nossas boas intenções.

Este recurso do “bode-expiatório” acaba resultando num entrave para o amadurecimento psíquico e evolução espiritual, pois todo fracasso é creditado a “outrem”, impedindo assim que se assumam

responsabilidades.

São uma fonte de desculpas e justificativas para todos os nossos

fracassos.

É preciso ter em mente que, nos casos em que eventualmente ocorrem

influências negativas externas, nós mesmos é que criamos condições de

afinidade para que isso ocorresse.

Ifá não se baseia em dogma, mas numa forma de encarar o Universo

através de uma única permanência: movimento e constante mudança.

Ao invés de propagar uma doutrina, renova-se a cada instante, lançando o

desafio da auto-descoberta.

ORUNMILÁ IFÁ é como “A MONTANHA”

o aprendiz é o grão de areia ao seu redor;

ORUNMILÁ IFÁ é como o “SOL” sempre brilhando até o “INFINITO”

o aprendiz é um “FÓTON” a partícula mensageira da “FORÇA da LUZ” na

“MATÉRIA”;

ORUNMILÁ IFÁ é como “O OCEANO”

o aprendiz é aquela gotinha d’água de chuva que se junta à “ELE”;

ORUNMILÁ IFÁ é um “GIGANTE”

o aprendiz é como uma pedrinha que se agarra na “SOLA da BOTA desse

GIGANTE” de passos largos;

ORUNMILÁ IFÁ é o grande “CARVALHO”

o aprendiz é somente o “PIÃO”;

ORUNMILÁ IFÁ é a “TERRA” com tudo o que há “NELA”

o aprendiz é o filho predileto “DELE” o “BABALAWO”

IFA GBE AWO!!

PORQUÊ SERÁ QUE EM MINHA VIDA EU NÃO SOU FELIZ, SE SOU DE ORISÁ?

Ninguém faz nada aqui nessa Terra que não tenha feito no além.

Por isso temos que fazer a nossa parte bem feita e quando não

fizermos bem feito teremos que retornar para refazer.

O preguiçoso trabalha dobrado.

O Orisa avisa e se a pessoa não fizer, vai ter que fazer em dobro.

Não tem como seguir o caminho do Orisá com dois corações, ou

segue com um ou fica parado.

Não se pode duvidar do caminho que o Orisá coloca para a pessoa

trilhar.

Temos que entender o nosso caminho e seguirmos firme nele.

Vemos que vários caminhos nos levam até o Orisá, cada um tem a

sua estória e no final, cada um segue o seu caminho.

O Orisá está aqui para dar o bom e o melhor para o filho.

A primeira coisa que ele faz com o filho, para que o siga, é deixar algo

faltar na vida, pois com os olhos normais ninguém segue nada.

Eles usam cada situação para os seguirmos.

Alguns tiram dinheiro, ou tiram a paz, ou tiram o amor, ou tiram a

saúde, ou provocam guerras constantes, são mil motivos.

Quando chegamos até ele, somos orientados sobre qual caminho

devemos trilhar até ele.

O Orisa vive dentro de nós, mas ele só vive dentro de pessoas

verdadeiras.

O Orisa não mata um filho, quem o mata é o seu próprio

comportamento.

Perante aos Orisa, nós somos cegos e por isso devemos ser

humildes e pedir sempre a ajuda deles para resolvermos os nossos

problemas.

IWA NI ORISA: BI A BA TI HU U SI NI IFI GBÈ NI.

(O caráter é como um deus: ele te apoiará segundo seu comportamento.)

IFA GBE AWO!!!

ÌPÒRI – O CULTO À PLACENTA

O ìpòri é um dos três elementos que constituem a alma.

Ele simboliza a energia advinda diretamente de nossos ancestrais.

Esta energia é ligada a nossa cabeça (orí), ao nosso eledá (guia

ancestral, Orisá) e ao nosso destino (odù).

O ipori não é um ente individualizado, mas como uma partícula de

hereditariedade, que impõe sua marca na personalidade, na vida, na

saúde e portanto no destino de cada Ser.

Uma espécie de “DNA espiritual”.

Por ser imaterial, após a morte da pessoa, o ipori se desprende e

acompanhará aquela alma nas próximas reencarnações (atunwá),

funcionando como um registro de ancestralidade, quase como uma

“caixa preta” que registra ao longo de sucessivas existências, as

emoções, as experiências, as marcas de ancestralidade, etc.

Observemos que o conceito de ancestralidade, é muito mais

abrangente do que a idéia de mera consanguinidade.

O Ìpòri resume em si uma espécie de “força ancestral” que faz um elo

entre orí do indivíduo, passando por seus antepassados mais

remotos, até chegar a seus ascendentes divinizados (eledás).

Com este conceito, explica-se a força espetacular que funda os

gêneros familiares, perpetua as culturas e une os homens em uma

cadeia global.

O isese lagba ioruba simboliza o ipori como matéria da qual os Orisás

escolheram a massa para nos moldar.

Antes de qualquer oferenda à cabeça, seja um bori, ou a simples

oferenda de um obi, sempre o ipori deverá ser evocado, numa

saudação aos ancestrais daquela pessoa.

O ipori é então reverenciado pelo oficiante quando este toca a sola do

pé direito (lado paterno) e do pé esquerdo (lado materno).

Este gesto é repetido todos as vezes em que um iniciado está

recolhido.

Quando os mais velhos tocam a sola dos pés do “recolhido” para

acordá-lo, estão despertando o ipori daquele irmão.

Por ser tão importante o ìpòri merece um ritual próprio, chamado de

culto à placenta.

Este rito consiste no ato de enterrar o cordão umbilical e a placenta

do recém-nascido aos pés de uma árvore existente na comunidade

onde vive sua família, a fim de que seja então mantido o elo de

ancestralidade que liga aqueles seres desde o òrun (céu) até o áiyé,

despertando assim o enikéji (nome dado ao nosso duplo etéreo que

vive no Òrun).

Enikéji: do Yoruba, Eni – pessoa, Kéji – Segunda.

Orí Inú é a essência do psiquismo, da personalidade da alma, que

deriva diretamente de Olódùmarè, Deus Supremo.

O Orí Inú e nossa essência, aonde Deus Criador soprou o seu hálito

(èmí), e nos criou.

O Orí Inú é o ser interior e espiritual do homem e é imortal.

O ipori é peça fundamental a este conceito.

O Homem se torna imortal a medida em que se perpetua na essência

de seus descendentes.

Entender o ipori como liame entre o ser e seus ancestrais, reafirma o

forte conceito yorubá de respeito e de gratidão aos mais velhos, bem

assim a necessidade de honrar aqueles que viveram antes e nos

proporcionaram não só a vida, mas as condições de viver.

Contudo, em nenhum momento a reconhecimento do ipori como

herança ancestral, exime o homem de sua responsabilidade.

Antes pelo contrário, reforça que a pessoa deve valorizar os

elementos que herdou para aperfeiçoar-se, esmerando seu próprio

caráter (ìwà).

IFA GBE AWO!!

NÃO SE COMEMORA OBARA NO DIA 06/06

OBARA NÃO É UMA DIVINDADE !!!

Odùs são “signos” de Ifá.

São capítulos de uma ISESE LAGBA IORUBA, conhecida por IFÁ.

Em alguns ìtàns esses Odùs são personificados,

AÍ ALGUNS MENTIROSOS passaram a falar que os Odùs são Divindades, assim

como os Òrìsàs.

Em Terras brasileiras, criou-se o hábito de “assentar” os Odùs,

principalmente Obara (por acreditarem que o mesmo traz riqueza e

prosperidade), fazer oferendas, e ate despachar.

VAMOS COLOCAR UM PONTO FINAL NESSA MALUQUICE!

Odùs não são Divindades

Não se “assenta” Odùs,

Não devemos alimentar Odùs, muito menos despachá-los.

Odùs são configurações oraculares, utilizados nos oráculos sagrados

dos Iorubás e dos Fons, em oráculos como Ikins Ifá, Ọ̀pẹ̀lẹ̀ Ifá e

Mẹ́rìndínlógún Ifá.

Obara (Méjì) não é apenas o Odù da prosperidade, é também o Odù

que fala de mentira, traição, miséria, inveja, e outras negatividades.

Se você é de alguma de ISESE LAGBA IORUBA ou Religião Afro-

brasileira (Candomblé) e falarem que você deve assentar Obara para

ter prosperidade ou dar oferendas para o mesmo, procure outra casa,

com certeza o sacerdote desta casa não conhece o que é Obara,

Obara é um “signo” de Ifá e só quem é iniciado em Ifa de verdade

sabe o real verdadeiro significado dos odus.

Aos mentirosos, ludibriadores e traiçoeiros, principalmente aqueles

que mentem em nome dos Orìsàs, jamais esqueçam uma das coisas

que o Odù Ifá Obara méjì nos ensina:

Mentir não impede ninguém de se tornar rico,

Não pratique a decepção ou o hábito de dizer mentiras,

seja franco e honesto em todas as situações,

Quebra de aliança (traição) não impede ninguém de chegar à terceira

idade (ter vida longa),

Mas o dia da morte trará retribuição.

E aos pouquissimos e verdadeiros sacerdotes existentes nos dias de

hoje só digo que não rebatam palavras amargas, não retruque vazios

alheios, não se esforce em provar o contrário, desvie-se dos

azedumes diários.

Não são as ideias que fazem de nós que dizem quem somos e sim

nossas atitudes perante os que nos atacam!

Que Orunmilá nos livre, da palavra que fere, da angústia que chega,

da maldade que assombra, da mentira que confunde, do desafeto que

afasta, do orgulho que separa, da mágoa que adoece.

IFA GBE AWO!!!!

Ifa diz no Odù Òtúrá Ogbè e agradeçamos nosso Orí, aquele

que está sempre conosco e nos ajuda a realizar nosso destino

na Ayé (Terra):

Njẹ tí a bá bùrìn gàdà

Bí a bá lówó kan àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun

Ifá á ní: òun kọ́, Orí ni

Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá

Bí bá bùrìn gàdà

Bí a bá l’áya rere àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun

Ifá á ní: òun kọ́, Orí ni

Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá

Bí bá bùrìn gàdà

Bí a bá bímọ rere àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun

Ifá á ní: òun kọ́, Orí ni

Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá

Bí bá bùrìn gàdà

Bí a bá níre gbogbo àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun

Ifá á ní: òun kọ́, Orí ni

Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá

Njẹ Orí ì mi gbè mí

Orí ì mi là mí

Gbèmí àtètè níran

Gbèmí a tètè gbeni kù f’óòṣà

Orí níí gbe ni kìí ṣe’fá

Veja, se temos sorte em alcançar a riqueza em nossa vida

Ao acordarmos pela manhã

Queremos elogiar e agradecer a Ifá

Ifá, porém, responde:

“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!”

Se tivermos a sorte de encontrar um bom cônjuge em nossa vida

Ao acordarmos pela manhã

Queremos elogiar e agradecer a Ifá

Ifá, porém, responde:

“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!”

Se tivermos a sorte de ter bons filhos em nossa vida

Ao acordarmos pela manhã

Queremos elogiar e agradecer a Ifá

Ifá, porém, responde:

“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!”

Se tivermos a sorte de ter boas coisas em nossa vida

Ao acordarmos pela manhã

Queremos elogiar e agradecer a Ifá

Ifá, porém, responde:

“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!”

Meu Orí, por favor, ajude-me!

Meu Orí, por favor, faça-me próspero!

Você é o único que realmente se preocupa comigo

Você é o único que vem em meu auxílio antes de qualquer Òrìṣà

Orí é o pilar de apoio ao Awo e não Ifá.

IFA GBE AWO!!!!

UM GRANDE SACERDOTE NUNCA VAI SER ESQUECIDO COMO DIZ

NO ODU OFUN- OSE

ENI TO BA PURO

IRO A PA

ENI TI O BA SEKE

EKE A KE WON LOWO

A KE WÅN LESE

A TI WON SI GBURUGBURU ONA OUN

AWON LO SE IFA FUN AJANGURUMALE

TI NSE OLUWO LODE ORUN

GBOGBO ENI TI O BA

NFI SURU PE SURU

AJANGUUMALE IFA

NI YOO JA WON SORUN

GBOGBO ENI TI O BA

NFI SURU PE SURU

AJANGUUMALE, IFA NI YOO JA WON SORUN

E MA FI OKU PE AYE

E MA FI AYE PE OKU

ENI TI O BA FI OKU PE AYE

ENI TI O BA FI AYE PE OKU

AJANGUUMALE IFA NI YOO JA WON SORUN

AJANGUUMALE

E MA FI ABIYAMO PE AGAN

E MA FI AGAN PE OYIBI

ENI TI O BA FI ABIYAMO PE AGAN

TI O FI AGAN PE OYIBI

AJANGUUMALE, IFA NI YOO JA WON SORUN.

OU SEJA:

AQUELE QUE MENTE SERÁ DESTRUÍDO PELA MENTIRA.

AQUELE QUE PROVOCA DISCÓRDIA SERÁ DESTRUÍDO PELA

DISCÓRDIA.

A FALSIDADE DESPOJARÁ O FALSO DA FORÇA VITAL DE QUE

DISPÕE.

A FALSIDADE DESTRUIRÁ OS FALSOS.

FORAM ELES QUE ADIVINHARAM PARA AJAGUNMALE (IFÁ), SÁBIO

SUPREMO NO ORUN.

TODOS AQUELES QUE TROCAM A VERDADE PELA MENTIRA SERÃO

LEVADOS PARA O ORUN POR AJAGUNMALE (IFÁ)

NÃO CHAMEM O MORTO DE VIVO, NEM CHAMEM O VIVO DE

MORTO.

QUEM CHAMA O MORTO DE VIVO OU CHAMA O VIVO DE MORTO

SERÁ LEVADO PARA O ORUN POR AJAGUNMALE (IFÁ)

NÃO CHAMEM UMA MULHER FÉRTIL DE ESTÉRIL, NEM CHAMEM

UMA MULHER ESTÉRIL DE FÉRTIL.QUEM CHAMA UMA MULHER FÉRTIL DE ESTÉRIL OU CHAMA UMA MULHER ESTÉRIL DE FÉRTIL SERÁ LEVADO PARA O ORUN POR

AJAGUNMALE (IFÁ)

NÃO CHAMEM O PRETO DE BRANCO, NEM CHAMEM O BRANCO DE

PRETO.

QUEM CHAMA O PRETO DE BRANCO OU CHAMA O BRANCO DE

PRETO, SERÁ LEVADO PARA O ORUN POR AJAGUNMALE (IFÁ)

ORUNMILÁ DIZ QUE PREFERE MATAR O BABALAWO QUE MENTE

PARA QUEM O PROCURA EM BUSCA DA VERDADE E COLOCAR EM

SEU LUGAR UM HOMEM IGNORANTE A RESPEITO DA COMPLEXA

SABEDORIA DE IFÁ.

ORUNMILÁ PREFERE UM HOMEM QUE NÃO CONHECE A

SABEDORIA DE IFÁ DO QUE UM GRANDE CONHECEDOR DESSA

SABEDORIA QUE SEJA FALSO E MENTIROSO.

IFA GBE AWO!!!

Ifá diz em Irosunsa:

Sobre o significado do sacrifício para superar obstáculos e inimigos.

Outros são muitas vezes conspiram para dificultar a evolução único sacrifício irá manter-nos acima dificuldades.

Afefese-ori-IGI-herehere, Efufuleleniiti-ovelha-Agbon-nikornikoro adivinhou Ifa para Orunmila.

Ele foi convidado a sacrificar para vencer e superar seus inimigos e superar todos os obstáculos.

Ele ouviu e fez o sacrifício. Ele Èkùró Orita méta Ni ou Senu sonso sólóko jogou Ifá para Orunmila, chegou o dia para pegar Orí na antiga cidade de Ido e de escolher o seu personagem Èjìgbòmẹkùn mercado.

Eles lhe disse para sacrificar.

Quando Òrúnmìlà veio para a cidade Ido, ele escolheu o seu Ori, mas o dia em que o Ori é escolhido, você não pode ir ao mercado para selecionar o caractere.

Se alguém escolhe um Orí este ano, no próximo ano vai optar por ir ao mercado Èjìgbòmẹkùn para selecionar o caractere.

Como acontece o contrário, você não pode escolher o Ori, o dia em que o personagem é escolhido como sites serão fechados quando uma das duas alternativas é escolhido.

Òrúnmìlà Orí e escolheu os seus homens e pediu paciência, mas eles não estavam ouvindo.

Se alguém escolhe um Orí este ano, no próximo ano vai optar por ir ao mercado Èjìgbòmẹkùn para escolher o personagem, ele explicou.

Só quando o Ori é escolhido na vida.

Na próxima temporada irá para o mercado e caráter e todas as outras coisas na vida, tais como riqueza, mulheres, crianças, casas, respeito, propriedade, títulos, honra, sera escolhido etc.

São as coisas que dizem respeito e dar uma medida do nosso caráter, comportamento e personalidade.

Se você decidir ou tentar pegar Orí e caráter ao mesmo tempo que tem uma boa chance de perder as duas alternativas.

Se alguém escolhe um Orí este ano, no próximo ano vai optar por ir ao mercado Èjìgbòmẹkùn para selecionar o caractere.

A vida era confortável para ele Òrúnmìlà.

Ele elogiou seus Babalawos e louvaram Ifa.

Ele Èkùró Orita méta Ni ou Senu sonso sólóko jogou Ifá para Orunmila, chegou o dia para pegar Orí na antiga cidade de Ido e de escolher o seu personagem Èjìgbòmẹkùn mercado.

Eles lhe disse para sacrificar.

Ele Elah que tem bons personagens e personalidades.

Aqueles que escolhem apenas o Ori, não têm bom caráter.

Asé!

Qualidade de Orisa

Até os dias de hoje se tem falado por muitas pessoas em “qualidade de orisa”.Muitos estudiosos já puderam desvendar essa grande confusão, gerada por falta de entendimento. Qualidade não existe, até quando vamos explicar isso!!!O orisa é único com a determinada característica, e qualidade dada por olodumare.O que seria Qualidade não passa de exaltação ao orisa.

Citarei um pedaço do oriki de Ogun onde mostra com clareza, aonde a confusão foi criada, partindo do oriki mal interpretado, ou de pessoas mal intencionadas.

Ògún pèlé o !

Ogum, eu te saúdo !

Ògún alákáyé,Ogum, senhor do universo,

Ògún alada méjì.Ogum, dono de dois facões.

Ògún edun olú irin.Ogum, a divindade do ferro

Ògún onire alagbara.Ògún Onire, o poderoso.

(oni ire = senhor de ire)

São apenas uma exaltação ao orisa ogun…. as palavras que vem após, “Ogun” cita algum atributo do orisa, e não diz que os proximos são diferentes divindades?

Essa foi confusão aconteceu com os demais orisas.

Orisa é único, que percorreu por diversas terras, foi ganhando diversos títulos conforme a cultura local, e com isso não deixa de ser único; assim como o ser humano tem variados codinome, e não deixa de ser um só!!!!

Asé!

IFA GBE AWO!!!

Ifa em Owonrin Woka diz:

A honestidade chegou a terra e se converteu em agua (para apagar a sede).

A maldade chegou a terra e se converteu em rocha(para lastimar) Fizeram divinação com Ifa para Owonrin Quando ia abandonar toda a maldade Permitiremos abandonar todo o mau e praticar a honestidade O mal não é benéficoIfa nos aconselha e nos impulsiona para que mudemos a desonestidade ao pensar, ao falar e ao agir; e, em geral, para que abandonemos a maldade pela honestidade.Ifa diz-nos que para poder conseguir isso, temos que levar em considerção:- Devemos reconhecer que fizemos algo de errado.- Devemos ter remorsos pelos maus pensamentos, palavras e ações.- Devemos estar convictos de deixar o mau pelo bem.- Devemos ter a determinação para não voltar a ter maus pensamentos, palavras ou atos.Não esqueçamos que quando uma pessoa é honesta, tem o apoio total de Olodumare, dos Irunmole, dos Orisas e dos antepassados.

IFA GBE AWO!!!

Ifa em Ogbeate revela:

Se a vida de uma pessoa malvada é agradavel Só a morte e a etapa depois da vida será miseravel Uma pessoa não pode alcançar o exito com maldade e esperar que as coisas sejam suaves e pacificas. As Escrituras Sagradas de ifa contem leis, e regras que guiam as atividades do homem na terra no seu día a día.De igual modo estão contidos os benefícios de seguir estas leis estabelecidas por ifa e as consequências negativas para aqueles que não as cumprem.Se uma pessoa faz o bem, conhecerá coisas boas; uma pessoa que faz o mal, conhecerá coisas más.Ifa vai mais longe para nos ensinar que, se a vida na Terra de uma pessoa má é cheia de coisas materiais e aparentemente pode viver bem, ifa diz que isso não é verdade, já que a vida dessa pessoa esta cheia de inquietação, mesmo que não o deixa desfrutar todas as coisas materiais que possa possuir. Ifá diz que a morte dessa pessoa sera amarga como o período após a sua morte, cuidado falsos sacerdotes!

IFA GBE AWO!!!

OS ALEKES DE IFA

Em um dos versos do Odu Ogbe Eegún Ifá adverte que a morte nunca vai matar um Awo que usa contas de Ifá no pescoço e no pulso.

Ifá diz que aqueles que usam suas contas devem ser respeitados.

OwerereOwerereDia fun OrunmilaTii yoo lode b’omo re l’orunNtori IkuEbo ni won ni ko waa seO gbebo, o ru’boNje owere la n ja unIku kii pa’wo to lade b’orunOwere la n ja unArun kii s’awo to la’de b’orunOwere la n ja unIbi kii s’awo to la’de b’orunOwere la n ja un

Asé!

Ifá diz:

Que não se deve gritar nossa boa sorte aos quatro ventos, nem devemos contar segredo, o silêncio nos ajuda a manter o que é nosso. Isto deveria ser um exercício diário.

Em Otúrá méji nos fala de privacidade:

Boca agitada, boca escorregadia.

O mal é causado pela boca.

É o pior tipo de mal. É a boca do tagarela que, eventualmente, mata o tagarela.

É a boca de quem conversa à toa.

Que vai matar quem conversa à toa.

É a boca agitada que mata.

O tagarela e o fofoqueiro.

Estes foram os que lançaram Ifá para o esquilo, Que edificou a sua casa ao longo da estrada. Eles instruíram o esquilo a ficar alerta, Ficar muito alerta sobre a sua incapacidade de manter sua pequena boca fechada, acerca de sua completa inabilidade de manter um segredo. Disseram-lhe para não contar nada, Tudo o que ele sabia, imediatamente contou aos outros. O esquilo, é claro, não acatou o conselho. A esposa do esquilo tempo depois Deu à luz a gêmeos, O esquilo sentiu um prazer poderoso. Ele imediatamente anunciou: Agora vejam isso, agora vejam isto! Esquilo tem gêmeos! Sua casa tornou-se cheia de vida. Todos ouviram: Venham e vejam os gêmeos do esquilo.Quando o povo ouviu essas palavras, se afastaram do caminho.Abriram o ninho do esquilo e procuraram.Eles encontraram seus dois filhos. Levaram para casa a caça de jovens.Eles o colocaram em purê de inhame, Juntamente com os filhos do esquilo. A sopa deslizou goela abaixo das pessoas direto para seus estômagos.

Asé.

Ifa diz: O comportamento adequado cria boa sorte

Você chega na hora certa, você anda bem, você sabe por onde andar

com os dois pés e logo sua riqueza se espalha no chão que você

chegou, para reivindicá-la como sua.

Ifá ensina o conceito de atunwá, que significa que cada Orí passa por

ciclos de renascimento.

Antes de cada renascimento o Orí escolhe um destino e é nossa

responsabilidade descobrir o destino e trazê-lo para sua

manifestação.

Na cultura yorùbá tradicional o destino de um indivíduo é identificado

no terceiro dia após o seu nascimento em uma cerimônia de

nomeação chamado Esentaye.

Adivinhação neste ritual dá orientação aos pais, à família alargada e

toda a aldeia sobre como apoiar o destino de uma criança em

particular.

Cada Orí organiza as informações com base em sua percepção de si

mesmo e do mundo. Percepção é uma visão da realidade infinita.

Esta percepção é sempre sujeita a alterações. O mundo dos nossos

pais não é o mundo dos nossos filhos.

Ifá diz que vivemos em uma realidade de consenso em que as nossas

ideias sobre o que vemos são moldados por aqueles que nos

rodeiam. Se a nossa família reforça a ideia de que somos uma pessoa boa e

abençoada com um potencial ilimitado realmente é o que vamos ser.

Se aqueles que nos rodeiam denigre-nos de qualquer maneira o

feitiço se manifesta como uma maldição familiar.

Como as crianças de nossas famílias que são dependentes de nossa

orientação, proteção, sensação de segurança e o incentivo que as

leva ao desenvolvimento da autoestima positiva.

Chega um momento quando aprendemos as habilidades necessárias

para nos separar de nossos pais e começar uma família própria.

Essa mudança de responsabilidade comum traz consigo uma

mudança na consciência.

A forma como essa mudança é feita torna-se um componente

importante do processo de mudança para nós, como adultos.

Essa mudança é o primeiro passo para Akin l’onà (Ose’tura), a

jornada do herói que é associado com Èsù que detém as chaves para

abrir a porta onde se inicia esta jornada.

Ifa diz:

Pensa no que dizes, pensa o que você faz, pensa como ages, só

assim valerá a pena ouvir Orunmila.

Em muitos versículos das Sagradas Escrituras de ifa recomenda-se a

louvar o ori da mãe, pai, padrinho, mulher, e filhos, ou seja, para a

nossa religião é de suma importância manter um estreito

relacionamento de amor, tranquilidade, apoio mútuo e confiança com

nossos parentes por consanguinidade direta e por afinidade

religiosa.

Temos que entender que religião ifa-Orisa não só o significado de

louvar o ori é fazer algum tipo de sacrifício, o culto também envolve

que precisamos obedecer aos nossos pais, tentar ajudá-los em tudo o

que pudermos.

Quando um filho chega na vida de um casamento sempre a casa esta

cheia de felicidade e alegria, à medida que os filhos crescem podem

desviar-se dos ensinamentos dos pais por ter influências negativas

ao seu redor e é aqui que começam as dificuldades, raiva ,

ressentimentos e muitas vezes deixar de se encontrar ou até mesmo

deixam de respeitar-se mutuamente.

Quando fazemos vida com nosso cônjuge a tenra idade ou até mesmo

em idade madura muitas vezes não sabemos como enfrentar essa

nova etapa na nossa vida, Ifa-Orisa também pode nos aconselhar

como venerar o ori do nosso marido ou esposa, mas também neste

caso é de extrema importância ter boas atitudes no casamento,

ter amor, compreensão e confiança para ter uma estabilidade nesta

área da vida., muitas vezes ao querer receber algum atributo religioso

de forma prematura, esquecemos que a pessoa que fungirá como

nosso pai o será por toda a vida, uma relação como esta não acaba

nunca mesmo perdura após a morte por este motivo se tem que fazer

uma boa escolha.

Ifa – Orisa também nos dá alguns remédios para não acabarmos

brigados ou separados de nossos pais mas também nesta relação

temos que entender que deve haver respeito mútuo e confiança.

Dentro da religião ifa-Orunmila Orisa, é a divindade que nos

determina um caminho a seguir na vida sempre aconselhando a fazer

adoração ao ori nosso, ou ao ori de uma pessoa importante na nossa

vida mas não devemos esquecer que o nosso comportamento perante

essas pessoas é o mais importante, se não seguimos conselhos e

mudamos atitudes perante as pessoas que devemos fazê-lo, nosso

ori não pode estar alinhado e provavelmente estará em guerra

constante com quem mais amamos.

Asé.

Ifa diz:

A língua comprida, a boca que não guarda segredos, a armadilha armada pela boca, nunca deixa de pegar vítimas,é a língua do tagarela que o mata!

É a língua daquele que fala demais que irá matá-lo;

É o falar demais que mata o bisbilhoteiro.

Foi quem divinou Ifá para esquilo

Que tinha feito um ninho próximo a estrada.

Ele foi avisado para ter muito cuidado

Porque ele não sabia guardar segredos.

Avisaram-no para não falar de tudo o que via

Para outras pessoas.

Mas, o esquilo não deu importância ao aviso.

Então, aconteceu

Que a esposa de esquilo teve dois filhos ao mesmo tempo.

Quando ela estava feliz,Um certo dia,

Ele disse,”O esquilo teve dois filhos,

A casa cheia de crianças.

Todos os viajantes que passam na estrada,

Vêm e os vêem.”Quando o seres humanos viram isto,Eles saltaram para a floresta,

Pegaram o ninho do esquilo,

E o examinaram,

Quando olharam dentro dele,

Eles acharam os dois filhotes,

E os levaram para casa.

Quando chegaram em casa.

Eles colocaram os filhotes de esquilo em cima do inhame pilado,

E eles desapareceram na sopa.”

Asé.

Em um dos versos do Odu Ogbe Eegún Ifá adverte que a morte nunca vai matar um Awo que usa contas de Ifá no pescoço e no pulso.

Ifá diz que aqueles que usam suas contas devem ser respeitados.

OwerereOwerereDia fun OrunmilaTii yoo lode b’omo re l’orunNtori IkuEbo ni won ni ko waa seO gbebo, o ru’boNje owere la n ja unIku kii pa’wo to lade b’orunOwere la n ja unArun kii s’awo to la’de b’orunOwere la n ja unIbi kii s’awo to la’de b’orunOwere la n ja un

Asé!

Ogbe Ofun, Diz Ifa:

A fún yẹnyẹnA kèèẹ̀ yèẹ̀nyèẹ̀nÒÒẹ̀yèẹ̀nyèẹ̀n a kèèẹ̀ bíí aèlaèDííaí fúín ÒÒòèṣẹ̀aènílaí ÒÒẹ̀Ṣẹ̀èèẹ̀rèèẹ̀maègbòè(Òẹ̀baètaílaí)Tí yóó ma b’óbìnrin ol’óbìnrin sùnTí yóó d’oyúnDííaí fúín ÒÒòèṣẹ̀aènílaí ÒÒẹ̀ṣẹ̀èèẹ̀èèẹ̀rèèẹ̀maègbòèTí yóó ma b’óbìnrin ol’óbìnrin sùnTí yóó sì d’ọmọẸẹ̀bòẹ̀ ni wòíẹ̀n níí kòí ṣẹ̀èÒÓ gb’èíẹ̀bòẹ̀, òí rúí’bòẹ̀Òẹ̀balúífòíẹ̀n baí mi baí t’èèmi ṣúèn kòí d’òyúínÒòṣà Ìgbò bá mi bá t’èmi sùn kó d’ọmọTradução:A fun Yenyen (O que é branco espumoso)A Ke Yenyen (O que se expande)ÒÒẹ̀yèẹ̀nyèẹ̀n kè bíí Ala (Ẹle que brilha intensamente como a neve)Ẹṣtas foram as mensagens de Ifá a ÒÒòèṣẹ̀aènílaí ÒÒẹ̀ṣẹ̀èèẹ̀èèẹ̀rèèẹ̀maègbòèO que presta auxílio as esposas de outros para converter emgravidasE também será para ajudar as esposas de outros para produzir e entregar bebês de maneira segura.Ele foi aconselhado a oferecer Ebo, ele obedeceu.Obalufon, amo a minha esposa ajude para que ela possa ficar gravida.Oosa Igbo, amo a minha esposa ajude para que ela possa produzir um bebê.Nada é impossível para os Irunmoles, Obatala senhor da procriação abençoa a todos aqueles que buscam em sua fé o poder da criação!O prazer de uma mãe em gerar seu filho!Ase.

No Odu Ogunda Meji, Ifa nos orienta que:

Todo homem/mulher em que surgir em uma consulta à Ifa o Odu Ogunda Meji deverá aprender a ser humilde, a entender que no mundo outras pessoas certamente saberão mais do que ele/ela, que uma vida próspera será conquistada primeiramente com humildade.

História de Ogun em Ogunda Meji.

“”Certa vez Ogun foi consultar Ifa com Alagbara, eis que surge Ogunda Meji.

À Ogun lhe foi orientado colocar um ada (facão) no ebo e este “ada” seria o instrumento que promoveria a prosperidade de Ogun.

Além de protegê-lo contra cães selvagens e outros animais, já que Ogun trabalhava muito em áreas rurais.

No ebo ainda haviam outros elementos, aja (cachorro), Obi (kolanut) epo pupa (dendê), oti (bebida), emu (vinho de palma), etc.

Depois de feito o ebo e entregue à Ogun seu “ada”, Ogun retorna para sua casa, mas no caminho para no rio para beber água e lá percebe dois homens brigando por um grande peixe.

Ogun se aproxima e ouve tudo. No seu ímpeto natural, Ogun resolveria aquela discussão com a morte de ambos os homens, mas relembra das orientações de Ifa, e é quando aconselha que ambos voltassem para suas casas e confraternizassem do pescado.

Mas o primeiro lhe diz: minha casa fica no oeste e o segundo diz: minha casa fica no leste.

Percebendo que nenhum dos desconhecidos aceitaria levar o estranho para sua casa, assim como não aceitariam ir até a casa um do outro, Ogun lembra-se novamente de Ogunda Meji e das orientações de Ifa.

Neste momento Ogun lança mão em seu “ada”, o levanta sobre a cabeça, quando os homens tremem de medo, achando que seriam mortos, mas Ogun parte o grande pescado em duas partes exatamente iguais, dizendo aos estranhos: pronto, agora os dois poderão seguir cada um para sua própria casa e confraternizar com suas famílias, de forma justa.

Os homens se olharam e concordaram. Ambos, antes de partirem perguntaram à Ogun quem era ele.

Ele disse: eu sou Ogun. Os homens se despediram e seguiram seus destinos.

O que Ogun não sabia era que: o homem do oeste ficara tão grato que prometera, ao chegar em casa, enviar muitos presentes à Ogun, pois ele não só resolvera o problema, mas também evitou que este homem entrasse em guerra com o outro e acabasse morto por causa de um pescado, concluindo assim que; Ogun acabara salvando sua vida.

Da mesma forma, o homem do leste pensou e prometeu.

Então, um dia, Ogun em sua casa percebe que dois estranhos chamam por ele em frente à sua, quando ele vai ao encontro deles, para atendê-los, descobre que ambos são enviados daqueles dois estranhos do rio e eles trazem presentes valiosos à Ogun, fazendo com que Ogun, à partir daquele momento pudesse ter uma vida próspera e farta.

Deste dia em diante Ogun ficou conhecido como “Ogun da meji” Ogun parte em dois!””

Sempre haverá no mundo algo ou alguém mais sábio do que nós mesmos e é a humildade em aprender que nos capacitará para vencermos em nossa vida, nos tornando prósperos.

Nossa natureza nem sempre nos trará boa sorte e é neste momento que devemos pôr em prática a sabedoria aprendida.

No Odu Oturuponiwori, Ifa nos ensina que:

O homem possui inimigos (não necessariamente pessoas, pode ser suas próprias atitudes ou falta delas) dentro de suas relações, ele(s) está(ão) disfarçado(s) em seu meio e bloqueiam que a boa sorte de fortuna e outras bênçãos cheguem à sua porta.

São as atitudes do homem/mulher, depois de orientados por Ifa e feito os ebo prescritos que o libertam desta cegueira e que fazem a porta de sua vida se abrir para as bençãos do seu destino.

Tudo passa; pessoas nascem, outras morrem, ganha-se dinheiro, gasta-se também, assentamos residência, mas também nos mudamos, construímos, destruímos, etc, tudo é um ciclo e; feliz é o homem que aprende seu lugar no universo.

Ifa diz:

“A pior prisão é a cegueira daquele que não quer abrir os olhos, pois para esta prisão não haverá alguém que possa salvar-lhe, à não ser o próprio detento”.

Então:

Quando tomamos consciência do que devemos fazer e passamos à fazer, o universo conspira à nosso favor e desencadeia todas as bençãos que temos para receber nesta existência.

Que tiver um único ouvido bom, que ouça!

Ifa gbe awo!

Ifa diz:

A língua comprida, a boca que não guarda segredos, a armadilha armada pela boca, nunca deixa de pegar vítimas,é a língua do tagarela que o mata!

É a língua daquele que fala demais que irá matá-lo;

É o falar demais que mata o bisbilhoteiro.

Foi quem divinou Ifá para esquilo

Que tinha feito um ninho próximo a estrada.

Ele foi avisado para ter muito cuidado

Porque ele não sabia guardar segredos.

Avisaram-no para não falar de tudo o que via

Para outras pessoas.

Mas, o esquilo não deu importância ao aviso.

Então, aconteceu

Que a esposa de esquilo teve dois filhos ao mesmo tempo.

Quando ela estava feliz,Um certo dia,

Ele disse,”O esquilo teve dois filhos,

A casa cheia de crianças.

Todos os viajantes que passam na estrada,

Vêm e os vêem.”Quando o seres humanos viram isto,Eles saltaram para a floresta,

Pegaram o ninho do esquilo,

E o examinaram,

Quando olharam dentro dele,

Eles acharam os dois filhotes,

E os levaram para casa.

Quando chegaram em casa.

Eles colocaram os filhotes de esquilo em cima do inhame pilado,

E eles desapareceram na sopa.”

Se não tem o que falar o melhor é se calar.Asé.

OS ALEKES DE IFA

Em um dos versos do Odu Ogbe Eegún Ifá adverte que a morte nunca vai matar um Awo que usa contas de Ifá no pescoço e no pulso.

Ifá diz que aqueles que usam suas contas devem ser respeitados.

OwerereOwerereDia fun OrunmilaTii yoo lode b’omo re l’orunNtori IkuEbo ni won ni ko waa seO gbebo, o ru’boNje owere la n ja unIku kii pa’wo to lade b’orunOwere la n ja unArun kii s’awo to la’de b’orunOwere la n ja unIbi kii s’awo to la’de b’orunOwere la n ja un

Asé!

A CRIAÇÃO DOS SERES HUMANOS NO ODU OYEKU-OGBE

Verso da criação do ser humano (omo Eniyan)Para se entender bem este conceito, temos que recorrer a historia da criação dos seres humanos.

Olodumare deu esta tarefa a Oduduwa para que este povoasse a terra. Oduduwa era um dos 401 irunmolecostumava visitar a terra vindo do orun.

Para que isto fosse possível Olodumare pessoalmente criou uma mulher chamada Ninibínini ou Enibieni, que significa “aquela que se assemelha a nós todos” e pessoalmente transportou a mulher a terra para que fosse a esposa de Oduduwa.

A intenção de Olodumare era que Oduduwa povoasse a terra através de Ninibinini.

Oyeku-ogbe

Paa l’akisa n gboOodun ogede ni o ya paara-paara bi asoDia fun OlodumareNi’jo to n gbe Ninibinini bo wa’yeEbo ni won ni ko waa seO gb’ebo o ru’boKo pe, ko jinnaE waa ba’ni ba’yoE waa wo’re oNje bo ba k’eni k’ola dedeedeK’aye Olufé o bajéOmoniyorogbo a si t’aye Olufe seNje ta’ye se oOmoniyorogbo t’aye se oK’aye ma baje oOmoniyorogbo t’aye se o

traduçãoUm trapo não se rasga com facilidadeUma folha fresca de bananeira não se rompe como o tecidoEstas foram as declarações de Ifa para OlodumareQuando transportava Nini-bi-Nini para a terraFoi aconselhado de oferecer um ebóEle cumpriu rapidamente. Unam-se todos em meio a felicidadeVenham e percebam todo o ire da vidaSi só falta um dia para que o mundo de Olufè ser danificadoOmoniyorogbo corrigirá o mundo de OlufèCorrija o mundoOmoniyorogbo por favor corrija o mundoPara que o mundo não se danifiqueOmoniyorogbo por favor corrija o mundo

Neste odu Ifa declara que Ninibinini foi o primeiro ser humano criado por Olodumare, isto significa que o primeiro ser humano deste planeta foi uma mulher, o que contradiz crenças populares em algumas outras escrituras de que o primeiro ser humano criado seria um homem.Olodumare passou pessoalmente Ninibinini por Odo aro ati odo eje, os rios de tinta azul e sangue, antes dela chegar a terra.

Na sua chegada ela tinha entre 14 e 15 anos e estava pronta para procriar.Ninibinini deu a luz a gêmeos por oito vezes e não perdeu nenhum filho, em total ela deu 16 filhos a Oduduwa.

Depois do nascimento deste filhos Olodumare enviou para a terra um Irunmole chamado Omoniyorogbo para estar com Oduduwa e sua família na terra a fim de assegurar que os filhos não se envolveriam em nenhuma forma de comportamento proibido na terra.Todas as orientações de Olodumare foram cumpridas até que os filhos de Oduduwa alcançassem a puberdade e desejaram terem relações incestuosas entre eles.

Com isto Omoniyorogbo rapidamente foi reportar a olodumare o que estava ocorrendo.

Ele disse a Olodumare que se isto acontecesse a raça humana estaria destruída pois os filhos de tais relações teria muita probabilidade de serem imperfeitos de modo geral e também estes relacionamentos criariam rivalidades e disputas entre os os irmãos e isto seria o caos.Com isto acontecendo foi o que levou Olodumare a ordenar a Obatala, Orunmila, Ogun e Esú Odara a criarem 2000 seres humanos para se juntarem aos filhos de Oduduwa e Ninibinini na terra.

Quando isto acompletou outro grupo de 2000 seres humanos foram criados.

Este humanos recém criados eram um conjunto de homens e mulheres e todos teriam por volta de 15 anos de idade.

A partir de então foiu mais fácil para os filhos de Oduduwa e Ninibinini escolherem seus pares sem comprometer-se com relações incestuosas.Oduduwa estava eternamente agradecido a Omoniyorogbo por assegurar que o mundo que Oduduwa havia fundado não seria destruído por um tabu.

Asé

Ifa diz:

A língua comprida, a boca que não guarda segredos, a armadilha armada pela boca, nunca deixa de pegar vítimas,é a língua do tagarela que o mata!

É a língua daquele que fala demais que irá matá-lo;

É o falar demais que mata o bisbilhoteiro.

Foi quem divinou Ifá para esquilo

Que tinha feito um ninho próximo a estrada.

Ele foi avisado para ter muito cuidado

Porque ele não sabia guardar segredos.

Avisaram-no para não falar de tudo o que via

Para outras pessoas.

Mas, o esquilo não deu importância ao aviso.

Então, aconteceu

Que a esposa de esquilo teve dois filhos ao mesmo tempo.

Quando ela estava feliz,Um certo dia,

Ele disse,”O esquilo teve dois filhos,

A casa cheia de crianças.

Todos os viajantes que passam na estrada,

Vêm e os vêem.”Quando o seres humanos viram isto,Eles saltaram para a floresta,

Pegaram o ninho do esquilo,

E o examinaram,

Quando olharam dentro dele,

Eles acharam os dois filhotes,

E os levaram para casa.

Quando chegaram em casa.

Eles colocaram os filhotes de esquilo em cima do inhame pilado,

E eles desapareceram na sopa.”

Se não tem o que falar o melhor é se calar.Asé.

Ogbe Ofun, Diz Ifa:A fún yẹnyẹnA kèèẹ̀ yèẹ̀nyèẹ̀nÒÒẹ̀yèẹ̀nyèẹ̀n a kèèẹ̀ bíí aèlaèDííaí fúín ÒÒòèṣẹ̀aènílaí ÒÒẹ̀Ṣẹ̀èèẹ̀rèèẹ̀maègbòè(Òẹ̀baètaílaí)Tí yóó ma b’óbìnrin ol’óbìnrin sùnTí yóó d’oyúnDííaí fúín ÒÒòèṣẹ̀aènílaí ÒÒẹ̀ṣẹ̀èèẹ̀èèẹ̀rèèẹ̀maègbòèTí yóó ma b’óbìnrin ol’óbìnrin sùnTí yóó sì d’ọmọẸẹ̀bòẹ̀ ni wòíẹ̀n níí kòí ṣẹ̀èÒÓ gb’èíẹ̀bòẹ̀, òí rúí’bòẹ̀Òẹ̀balúífòíẹ̀n baí mi baí t’èèmi ṣúèn kòí d’òyúínÒòṣà Ìgbò bá mi bá t’èmi sùn kó d’ọmọTradução:A fun Yenyen (O que é branco espumoso)A Ke Yenyen (O que se expande)ÒÒẹ̀yèẹ̀nyèẹ̀n kè bíí Ala (Ẹle que brilha intensamente como a neve)Ẹṣtas foram as mensagens de Ifá a ÒÒòèṣẹ̀aènílaí ÒÒẹ̀ṣẹ̀èèẹ̀èèẹ̀rèèẹ̀maègbòèO que presta auxílio as esposas de outros para converter emgravidasE também será para ajudar as esposas de outros para produzir e entregar bebês de maneira segura.Ele foi aconselhado a oferecer Ebo, ele obedeceu.Obalufon, amo a minha esposa ajude para que ela possa ficar gravida.Oosa Igbo, amo a minha esposa ajude para que ela possa produzir um bebê.Nada é impossível para os Irunmoles, Obatala senhor da procriação abençoa a todos aqueles que buscam em sua fé o poder da criação!O prazer de uma mãe em gerar seu filho!Ase.

Em Oyeku B’etula, (Oyeku Otura), Ifá disse que uma pessoa chega a ser grande em sua vida com a ajuda de seu Ori. Se o Ori de um esteja dormido um nunca pode ter êxito, não importa o esforço que uma pessoa pode exercer.

Neste Odu diz:Oyeku b’etu laOyeku b’etu saDia fun Ojaja, ara IjamoIgba ti o n t’orun bo wa’le ayeEbo ni won ni ko waa seO gb’ebo, o ru’boNje Ori Oja lo da Oja ireOja Jakan ni M’OgunAra IjamoOri Oja lo da Oja ire o

Tradução:Oyeku lambeu o pó de encantoOyeku irá cobrar o pó de encantoEstas foram as mensagens de Ifá para Ojaja, o habitante da terra de Ijamo.Se vem do céu para a terraLhe foi aconselhado a oferecer eboEle obedeceu.Foi o Ori de Oja que fez Oja uma pessoa de éxitoOja Jakan em ImogunO habitante da terra de IjamoO Ori de Oja ha convertido Oja em uma pessoa de êxito.

Buscamos no Orun junto a Orunmilá Ifá nosso destino com nossos Oris. Acabamos de não lembrar-mos com a nossa vida aqui para o Aye (terra), de nossos destinos. Mas se nosso Ori escolheu um bom destino devemos sempre deixar com que ele fique sempre bem acordado e devemos estar fazendo sempre nossos ebos necessários para isso.Ori sempre estará nos abençoando!Ase

Ifa em Ogbeate revela:

Se a vida de uma pessoa malvada é agradavel Só a morte e a etapa depois da vida será miseravel Uma pessoa não pode alcançar o exito com maldade e esperar que as coisas sejam suaves e pacificas.As Escrituras Sagradas de ifa contem leis, e regras que guiam as atividades do homem na terra no seu día a día.De igual modo estão contidos os benefícios de seguir estas leis estabelecidas por ifa e as consequências negativas para aqueles que não as cumprem.Se uma pessoa faz o bem, conhecerá coisas boas; uma pessoa que faz o mal, conhecerá coisas más.Ifa vai mais longe para nos ensinar que, se a vida na Terra de uma pessoa má é cheia de coisas materiais e aparentemente pode viver bem, ifa diz que isso não é verdade, já que a vida dessa pessoa esta cheia de inquietação, mesmo que não o deixa desfrutar todas as coisas materiais que possa possuir. Ifá diz que a morte dessa pessoa sera amarga como o período após a sua morte, cuidado falsos sacerdotes!

OFUN-OTURA IFA DIZ:

Eyi gbon sarasara akogun OlowuEyi radarada akogun AwujaleKeerun ko yan, ka mesii b’agboKa mu agada ka fi run’po jesuKa lo ree jija agba laluju odan fofo gboDia f’Obaleyo AjoriEkun omo lo nsunWon ni ko r’ogbooWon ni ko r’agboO r’ogbooO r’agboOmo ti a r’ogbooTi a r’agbo biKa maa pee ni OgbojaIpile oro gbe feerefeKeni ko mo’mii leDia fun OgbojaTii somo Obaleyo AjoriEkun omo ni n sunIya igba baleO gun rege-iregeOmori igba baleO ko ronjojo-ronjojoDia fun AriraTi won bi lotu IfeTi won de lodu OyeTo waa lo ree da’koNibi agbigbo gbe n dun gbanhoho-gbanhohoEkun omo ni n sunWon ni ko bofa toun taya re oWon ni ko fi efo Odu bofaWon ba lo bofa mojuWon tun sere mojuIgbati o di ogorun-un ojo metaOgorun-un ojo meta, o le metaOjo meta o le arekureku aleWon ba fomo naa bokunrinOmo ti a j’odu biLa n pe l’OjoduBi iregun ba ko iwajuEyin laa so o siOpani-nitan nii fajule e baba eni han ‘niDia fun OjoduTii somo Arira n’IfeNijo to n lo sotu IfeWon ni ko ru eku meji, eja mejiKo ru obi merindinlogun mejiO gb’ebo, o ru’boIgba to de Otu IfeWon ni kii somo Arira n’IfeWon ni ko wa lo ree pabi logba Awo O waa to awonEke pabi obi diOdale pabi a sigogoogoOninu ile pabi o yan peregedeDia fun OjoduTii somo Arira n’IfeNijo to nlo pabi logba AwoEbo ni won ni ko seO gb’ebo, o ru’boNje Awa dupe orobiA dupe ata oOjodu de, omo AriraAwa ma dupe lowo obi to yan oOjodu de o omo Arira nife o

O únicO muito sábio, o generalismo de OlowuO tolo o líder militar da AwujaleVamos mergulhar em nossa vassoura mistura de ervas Durante a estação secaVamos usar uma espada larga de fonte de óleo de palma para comer inhameVamos lutar pela supremacia na região de savanamensagens de Ifa para Obaleyo AjoriQuando chorando em lamentação de sua incapacidade de ter um bebêFui aconselhado a oferecer um ebóE oferecer um carneiro como eboUm bebê recém-nascido depois de oferecer ao egbeE um carneiro amadurecidoVamos citar a criança OgbojaDeixe os tijolos secar moldado e solidificar fundaçãoAntes de colocar uma outra sobre eleA mensagem de Ifa para OgbojaO filho de Obaleyo-Ajori Quando chorou Por causa da esterilidade A cabaça foi colocada no chão Ele sentou-se Sua tampa foi colocada no chão E rolou aqui e ali A mensagem de Ifa para Arira Que nasceu em Ile-Ife Que foi nomeado para um título de chefia Em seguida, foram para a fazenda E começou a cultivar a fazenda Onde a poupa estava fazendo sons aterrorizantes Ele estava chorando em lamentação de sua incapacidade de ter o seu próprio filho Fui aconselhado a alimentar Ifa juntamente com sua esposa Foi-lhe pedido para alimentar Odu Ifa Com vegetal Eles fizeram como eles foram orientados durante a noite Fizeram amor e pernoite Quando ficou 100 dias em três lugaresTrezentos dias e três dias Os 303 dias tiveram um dia adicional A esposa deu à luz a um menino O bebê Que o Odu consumiu vegetal antes que deu à luz Deixar o bebê ser chamado Ojodu Se qualquer censura não pode ser prosseguida no futuro Deve ser empurrado para trás Aqueles que contam a própria história mostrará de uma uma linhagem familiar A mensagem de Ifa para Ojodu O filho de Arira em Ile-IfeAo ir para Ile-Ife Fui aconselhado a oferecer ebo com Dois ratos, dois peixes, 16 kolanuts em dois lugares Eu obedeci e ofereci o ebo Quando cheguei ao Ile Ife Eles proclamaram que eu não era um verdadeiro filho de Arira de Ile-Ife Foi-me pedido para vir e abrir os obi na presença do Awo Então eu fui para atender O mentiroso abriu o obi e não foi aceito O sem carater abriu os obi e não conseguiu a aprovação dos deuses O benevolente abriu os obi e foi aceite pelos deuses esta foi A mensagem de Ifa para Ojodu O filho de Arira em Ife Quando foi para abrir a noz de cola na presença do awo Awo Somos gratos pela noz de cola.Também somos gratos pela atare.

Aí vem Ojodu A descendência de Arira Somos gratos pela noz de cola Isso foi aceito pelos deuses Aí vem Ojodu A descendência de Arira de Ife.

Ifa gbe awo!

RECADOS AO CLÃ FATUNBI ADENIJI EM 10.062

IFA REMETE O ODU IWORIKARAN

Odu de 10.062 se inicia no ojo aiku , dia que se louva Obatala, Oduduwa, Okê.

Odu regido por Osun, Orisa do rio Osun, em Osogbo, Nigéria, divindade da fertilidade feminina, aquela que da filhos as mulheres, e cuida das crianças ate que tenham 3 anos de idade e Olokun Orisa majestosa, imutável, mãe geradora de todos os orisas, força feminina incontrolável, dona da terra que tem suas raízes no mar, guerreira , perigosa, de gênio compulsivo impiedosa em seus castigos, mas que da prosperidade, saúde, evolução material a quem merece.

Maus patrões estarão sobre seus olhos.

Crianças que nascerem com cabelos bem enroladinhos estarão sob sua proteção também.

Odu de oferendar em seu ojugbo alimentos acompanhados com muita água fresca para compensar o sal do mar.

Odu em que as crianças precisam ser criadas para fazer um mundo melhor, e não para gerar ódio, ou guerras.

Osun enviara filhos às mulheres e nenhum devera ser recusado, mesmo se o pai e mãe não estiverem estrutura emocional ou financeira para recebê-los.

Odu que poderão nascer muitos gêmeos, o mundo estará aberto para eles.Idosos deverão ser ouvidos e obedecidos.

Odu das fofocas, segredinhos, intrigas.

Odu de ser honesto sincero e maduro.

Odu dos desacordos, brigas em família em certas horas, traições amorosas, ciúmes.

Cuidado com rins, estômago, mestruação e região da barriga.

Odu de não ser injusto, de não se fazer de ingênuo, ser discreto e lutar pelos seus direitos.

Às vezes é melhor ficar sozinho para pensar para depois agir.

Odu bom para dar bori ou ebo, consultar Orunmila.

Odu de intensidade dos sentimentos, espiritualidade, sensualidade humana.

Odu dos adornos corporais.

Deve-se louvar Esu e Iya Mi Aje, sempre que se iniciar o ojo awo ioruba.

Odu regido por água, que podem ser boas ou más, dependendo dos seres humanos fizerem no local onde elas correm, ou ficam paradas.

Grandes catástrofes virão, envolvendo pessoas e os quatro elementos da natureza.

Palavra tem força, não se escreve palavra sagrada.

Não se come sem pimenta.

O que mata a sede é água, e água tem que ser limpa.

Odu de muita luta força, agitação, discussão, grande vitoria e conquistas também.

A língua é uma faca de dois gumes cuidado com que se fala, promessas não serão cumpridas, cuidado com armadilhas e com justiça.

Odu de descobertas de traições e desmascaramento de pessoas falsas.

A maldade esta solta junto com a falta de respeito, o desamor, a ausência da religião e o fato de não haver círculos familiares como anos atrás.

Não fazer negócios sem consultar pessoas de confiança.

Odu de disputas amorosas, a teimosia gerará grandes problemas.

Odu em que algumas pessoas não serão sinceras com seu sacerdote.

Odu de não profanar coisas sagradas para os outros.

Evitar freqüentemente banho de mar para não afogar, ou ter acidentes.

Cuidado com os olhos, e intoxicação alimentar.

Precisara de paciência e persistência para chegar onde deseja vencendo as adversidades da vida.

Odu das insônias a maioria das vezes e erupções cutâneas.

O mundo se divide entre bom e mal, é fundamental aceitar isso para que a decepção não os domine, não coloque expectativas nas pessoas.

Orisa pede que a natureza seja respeitada e os animais tratados com carinho

Odu de manter a união familiar ou o que sobrou dela.

Não é bom se casar com quem já tem uma família estruturada, a não ser que todas as pessoas, dos dois lados.

Se dêem muito bem.

Quem não se esforçar ao maximo, não conseguirá abrir caminho no mundo, odu ruim para os preguiçosos.

Não ofender e desejar pragas, o retorno do mal desejado ou rogado não atinge somente a pessoa, mas uma família inteira de gerações.

Não se come na casa de quem não se conhece, visitas de estranhos e perseguições de mortos estarão soltas, através de pessoas maldosas.

Para se viver em paz tem que desejar viver em paz.Musica, dança artes e tudo que é bonito devera ser privilegiado.Osun recomenda que haja beleza, cuidados com casas e locais.

As águas devem ser respeitadas para que não tragam tragédias aos seres humanos.

Respeite os limites dos outros, a única maneira de obter o que deseja, é perseguir muito seus objetivos ate a exaustão.

Ebos este odu deverão ser enviados por Esu ao Orun com todos os materiais necessários, ou não serão aceitos na totalidade.

Orisa não gosta de ebo incompleto, principalmente quando a causa é a preguiça ou o pouco caso.

Odu de lembrar bem dos itans de Ifa que falam de Osun, Olokun e Olosa.

Água é preciosa tem que ser louvada, respeitada e poupada.

Manter o equilíbrio emocional e financeiro este odu será um desafio, os “espertos”, porem basicamente honestos e generosos irão ganhar dinheiro, mas seu pagamento será muito mais caro do que se ganhou mais adiante.

É melhor pagar dividas do que guardar dinheiro, tudo que é exagerado será negativo.

Vícios não terão espaço, quem sobrevive do vicio alheio vai perder dinheiro, poder e posição.

Dar comida a um adulto capaz é humilhação, ensine a trabalhar e ganhar sua comida é o melhor a fazer.

Os seres humanos estão matando a terra e todos os seus habitantes, inclusive eles próprios.

Tudo que morre primeiro adoece, não insista com aquilo que já acabou os sinais às vezes são bem claros, deixe para trás o que para trás ficou.

Viver no passado é como um barco ancorado tendo todo o oceano pela frente para navegar e descobrir.

Aquele que pode fazer algo de bom pro seu sacerdote ou templo e não faz é o pior dos vagos.

Quem imita fracassa, seja você mesmo, a farinha que serve para você não serve necessariamente para o outro.

A sabedoria é a beleza mais refinada que existe, não confunda com inteligência e conhecimento.

Ter cuidado com festas e mulheres que desejam subir na vida com condutas imorais.

Odu da obstinação, definição das coisas boas, porem tumultuados em certas horas, com variação das coisas.

Ancestrais têm que ser lembrados em todas as festas, as crianças devem ser ensinadas a honrar e respeitar o nome da família.

Não conheça um só idioma, falar línguas é ter poder principalmente dos inimigos.

Não é tudo que se pode comer ou beber, respeitar os eewo, este odu não se quebra eewo de jeito nenhum.

Odu em que devemos guardar dinheiro depois das dividas pagas, não se responsabilizar pelas dividas dos outros, e estar preparados para traição e perdas.

Quem tem negócios pendentes que resolva quem tem estudos parados, que conclua quem tem problemas com a justiça que vá atrás, ano de concluir pendências.

Odu de epidemias, doenças novas e velhas, estão à solta.

Comer alimentos vindos da terra, raízes, frutas, verduras, são benéficos para todos.

Ouro e cobre tem boa energia, beneficiam os locais onde estiverem e as pessoas que os usarem.O

du do peixe e animais marinhos.

Frases do odu iworikaran:

O machado esquece; a árvore recorda,

O cavalo que chega cedo bebe a água boa,

O dinheiro é mais afiado do que uma espada,

A água sempre descobre um meio.

Estamos no 8º odu de 10º odus difíceis, como Ifa nos tinha revelado.

NÍ AYÒ ODÚN TITUN! ÒWÒÒWÒ MO JÙBÀ!

ÈGBÉ AWO ORÙNMILÁ

BABALAWO FATUNBI ADENIJI

UM POUCO MAIS SOBRE O CULTO A ORUNMILA

Com o devido respeito aos membros e praticantes da Religião Tradicional Africana, tenho percebido que os mesmos tratam Ifa somente como se o mesmo fosse apenas uma coleção de poemas,versos ou provérbios.

Ainda que essa visão tenha contribuído muito para a pratica e a disseminação desse mesmo Ifa , e também devido ao fato da ausência de livros sagrados uma vez que nossa tradição baseia-se na Oralidade, posso afirmar que Ifa não é somente uma coleção de poemas, versos e provérbios e sim a mensagem sagrada de Olodunmare, contendo em seus ensinamentos os mais profundos segredos da existência humana, sendo o mesmo o alicerce fundamental para compreendermos o inicio, o meio e o fim de todas as coisas.

Através de Ifa se revelam os grandes mistérios da vida, e possivel compreendermos a origem da vida, da morte, conhecermos o caminho ao exito, as maneiras de evitarmos a pobreza e o fracasso contendo em suas mensagens cifradas informacoes que abragem a vida antes de nosso nascimento e ate mesmo a vida depois da morte.

Somente apos uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa e conhecido e que podemos ter uma dimensao da grandiosidade do mesmo :

Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa e conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo conhecedor de todos os misterios do universo pois e a testemunha da criaçao e da origem do destino humanoNo Odu Osa Ogunda, por ser guardiao do codigo cifrado de Olodunmare, o mesmo e conhecido como Opitan Ife, ou seja O historiador mais antigo.

No Odu Owanrin Meji, ifa e conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina conhecimento e sabedoria.

No Odu Ose Tura, devida ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando o correto caminho o mesmo e conhecido tambem como Atona.

No Odu Irete Iwori, ifa e muitas vezes conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que traz prosperidade e alegria aqueles que vivem dificuldades.

No odu Irosun Anamu, Ifa e conhecido como Afedefeyo, ou seja independente do Idioma, cor , credo ou raça, todas as nossas oraçoes sempre serao escutadas por Ifa , pois o mesmo entende qualquer idioma

E alem desses existem muitas outros Orikis que exaltam as qualidades e a capacidade de Ifa em compreender e direcionar o destino dos seres humanos, o que devido a sua amplitude torna-se impossivel de ser descrito nessas linhas.

Porem assim como meus mais velhos fizeram comigo, oriento a cada um daqueles que buscam entender mais o que vem a ser Ifa que analisem detalhadamente todo o conteudo presente em seu corpus literario, e claro conversem com seus mais velhos que sempre irao orientar-los em relaçao a correto caminho.

. Ifa diagnostica, trata, guia, aconselha ,ensina, explica atuando nao somente na area religiosa como tambem na area psicologica, espiritual e claro medico-medicinal.

Portanto a grandeza de ifa vai muito alem daquilo que podemos descrever ou ate mesmo dimensionar.

Porem ao conversar com os meus mais velhos, percebi que ifa engloba em seu interior principios basicos que interagem entre si e fundem-se com a essencia do mesmo :

A conotaçao Espiritual de Ifa possui relaçao com o homem, e seu lugar no universo, o poder que pode levar o mesmo a evoluçao da materia e o desenvolvimento da vida e que garante , entre outras coisas o acesso a histora da criaçao do Universo Material e Espiritual.

Sua Ritualistica , que tem por caracteristica a devoçao, os canticos, as rezas e o sacrificio.

Seu conhecimento Medico Medicinal, que permite termos acesso a cura e a transformaçao dos grandes males e doenças que afligem a humanidade.

E claro, seu grande impacto social que diretamente esta ligado ao desenvolvimento socio-politico-economico, cuja origem podemos encontrar em seu Corpus Literario.

Portanto ao buscarmos um sacerdote que nos oriente,necessitamos compreender que Ifa e uma ciencia, e que o mesmo nao se aprende com um ou dois contatos com sacerdotes yorubas.

Aquele que nos guia necessita ter vivencia, por ser uma religiao Africana, necessita fluencia no Ingles e o maximo conhecimento possivel do idioma Yoruba,e nao apenas comunicar-se com seus sacerdotes através de interpretes e tradutores on line.

Sem isso estaremos perdendo tempo, ouvindo historias e lamentavelmente podando nosso crescimento.

Egbe significa “sociedade” e este termo refere-se aos espíritos a qual pertencemos no céu: cada ser humano tem seu próprio Egbe que espera seu retorno para casa, no céu, e devemos adorá-los, porque eles nos trazem o bem e a prosperidade.

Antes da chegada na terra, cada um de nos seres humanos tem feito seus acordos com seus Egbe: estes acordos podem cobrir o dinheiro, crianças, sucesso, liderança e assim por diante.

Se não respeitar os acordos eles ficam com raiva de nós, e por isso temos de apaziguar a sua raiva através de orações e sacrifícios.

Em um momento em sua vida, pode acontecer que você inicie a experimentar uma série de falências, fazendo pesadelos, a falhar em cada história de amor, e tudo parece estar indo de mal para o pior: isso pode indicar que os Egbe estão com raiva e estão procura de sua atenção.

Com a adivinhação de Ifa o Adivinho, o Babalawo ou a Iyanifa, pode lhe dizer mais sobre os Egbe, como por exemplo seus nomes e se você só tem que fazer oferendas para eles ou se eles exigem o seu culto.

Existem muitos tipos de Egbe e a única maneira de descobrir seus nomes e o que eles querem de você é pedir um Adivinhação de Ifa e em seguida uma adivinhação com Obi.

IFA GBE AWO

ODU IGBA

Assim com já descrito, todo iniciado deve passar pelo itan-odù ,para que ele possa iniciar outras pessoas e ter condições de olhar seu Igba’dù sem ficar cego ou perder seu equilíbrio .

O babaláwo irá a uma feira para adquirir os matériais necessários ao preparo de uma mistura na qual ele irá passar em sua orí em defesa de toda energia qual será evocada.Todos os elementos serão moídos e separados, juntos formam uma mistura que somente os iniciados podem vê-la, ou seja, pessoas que já possuam seu Igbá’dù.Igbá-Odù significa aquele que possui todos os Ifá, esta divindade esta representada por uma ou várias cabaças, contendo objetos sagrados e de alto custo, seu nome é raramente pronunciado; por se tratar de espíritos dos Babaláwo.Seus Orùnkó são inúmeros, assim como exemplo:

Odùlogboje: aquele que é feito de chumbo e não madeira.

Ajerereabojuojo: aquele que seus olhos estão voltados em todas as direções.

Adakinikinikara: juíza suprema distingue o bem e o mau.

Alaburaja: que ama o sangue e dele se alimenta.

Okalekotogowo: aquela que tira o que quer de acordo com sua vontade, ou seja, a ìyàgbá, Igbá – Iwa a cabaça da existência.

Representada por uma grande cabaça que contem quatro menores contendo vários objetos sagrados e de alto custo.Representa o misterioso oculto, aquilo que jamais pode ser revelado.Odù w ala n pe l’odù!Odù que não conhecemos salva-nos, símbolo do céu e da terra em união fecunda, detentora suprema de todo conhecimento.Igba nlá a grande cabaça, simboliza a união do céu e a terra, não sendo permitido em pretexto algum a remoção de sua tampa.O igbá nlá diferenciada das outras é confeccionada de 1 cabaça grande e 15 menores, onde cada uma receberá um nome específico.A primeira cabaça menor é chamada de Adesi, de ordem feminina é aquela que vai e volta ( opa ra).A segunda é Alesesi, de origem masculina;A terceira é Alaola, origem feminina;A quarta é Akalè, origem feminina guardião da casa.A quinta é Bàbá aja, Osó retentor de todo o mau.A sexta denomina-se Paya, de origem masculina é quem puni as mulheres adulteras;A sétima é Ìyà agbá, de origem feminina mãe de todos filhos do clã;A oitava é Akama, de origem feminina é a guardiã das crianças;A nona é Agaganigogodo, de origem masculina domina o mundo animal;A décima é Folè, de origem masculina é quem destrói os culpados;A décima primeira é Olorimerin, de origem feminina é guardiã dos pontos cardeais;A décima segunda é Elesemafa, de ordem feminina é quem da o destino as crianças;A décima terceira Adabidalè, de origem masculina retentor do bem e do mau é o guardião dos arredores da casa;Décimo quarto é Olo, de origem desconhecida o qual nada se sabe;Décimo quinto é Ofun, de origem masculina comanda o desconhecido para que o sagrado não seja violado.Igbá – Odù, aquela que é grande e mora nos fundos da casa, onde ninguém transita e cabe exclusivamente aos Bàbálawo cuidar de seus cultos e conservação.Igbá –nlá, a grande cabaça representa o mundo e tudo que nele habita, sua composição consiste em ;Granizo que representa o ar, efún que representa a terra e folhas de fogo e tutu para representar a água.

Quem manipula essa energia tem de possuir um profundo conhecimento de cada propriedade, suas finalidades, saber quais representam cada um dos Irùnmolè, os feitos de uma sobre as outras para que essa manipulação não se torne destrutiva e nociva aos seres humanos.Meu objetivo é de incentivar aos leitores e amantes do culto aos òrìsà, um motivo para que não se cansem de buscarem e obterem o conhecimento.Pois assim se sabe que, é só através de conhecimento , respeito e humildade que se faz presente ÒRÚNMÌLÀ…….

IFA GBE AWO!

Odus Ifa são mais fortes que a bruxaria!

Oke orun fi oOrun oke lawo ebitiKiku o maa lo sile elejo awoKarun o maa lo sile olodi awoỌrunmila lo di perepere ile nsee boIfa ni bile ban see boOta elejo awo nii maaa nrooloỌrunmila kawon otaa mi maa ro lo sode Orun giriririri Akinlolu Emiwowo Monamona oniko OlorunOkunrin gidigbi oke ibodeTiifori se’le ikuTii na’se di’na ofo oun arun danhin-danhinAjakaye a foju rin’gun lojuOmo ekun dudu igbo iwonranTii mori asegun wa’le ayeOdogbo nikangiAwon lo sefa fun ỌrunmilaNijo Ifa ntorun bo wa’le ayeWon ni ỌrunmilaAye ti o nlo yii ti le juỌrunmila ni awon tani won wa nibe?Won ni awon oso wa nibeWon ni awon aje wa nibeWon ni awon alapepaWon ni awon alapetaWon ni awon alaafaaWon ni awon alapbiluWon ni awon alaaasanGbogbo won ni won wa nibeỌrunmila ni oun yoo lo naNigbati Ifa nloO mu Iyawo re lowoO mu omo awo re lowo peluNigbati o de’le ayeObinrin to mu leyin won paaOmo awo re won paaỌrunmila wa binuO wa npada lo sode OrunO pade Irete to nsegun lonaIrete tii segun ni kilo de ỌrunmilaỌrunmila ni ode aye ko see gbeIrete asgun ni ki Ọrunmila mu suuruKi o ma yi tii lo sode OrunNibi ti won gbe nsoo lowoObara-ika deO ko, o ro fun Obara IkaNibi ti won gbe nsoo lowoIle deO ko, o ro fun’leNibi ti won gbe nsoo lowoOduduwa deO ko, o ro fun OoduaNibi ti won gbe nsoo lowoOgun deO ko, o ro fun OgunNibi ti won gbe nsoo lowo Sango deOko, o ro fun SangoNibi ti won gbe nsoo lowoEsu deO ko o ro f’EsuIrete-Asegun ni ki Ọrunmila lo toju EsuruObara-Ika ni ki Ọrunmila lo toju EminaEji-Ogbe ni oun naa yoo toju Ori-OkaSango ni oun naa yo toju EdunO ni ki Ọrunmila lo toju Agbo janKi o si toju akuko kan peluWon ni bi awon ba se kini wonyin fun Ọrunmila tanKi o wa pada ki o nso lode ayeWon see fun Ọrunmila tanỌrunmila wa bi won wipeKini ipin onikaluku won ti won o se fun oun?Irete-asegun ni oun yoo duro si owo otunO ni oun yoo fi esuru su ogun ti nbo lojuOuyn yoo si segun funObara-Ika ni oun yoo duro si owo osiOun yoo fie mina boo gun ti nba nbo lojuOun yoo fie mina boo gun ti nba nbo lojuOun naa yoo segun wonSango ni sanmo ni oun yoo duro siO ni gbogbo ogun ti nba nboO ni oun yoo ma so edun lu wonIle ni oju oun ni won maa duro maa damoran burukuO ni oun yoo ma gbe won mi niOgun ni eni ti o jiTi njehun oko Ti njehun adaTi njehun obeTi ngbeo buruku si ỌrunmilaBi o ba wa ninu ojo kekeJamba yoo seeBi o ba wa lokoOko yoo sa lese Ada yoo sa lese Obe yoo sa lowoIpa yoo si wooOduduwa ni oju iwokuwo ti won fi nwo ỌrunmilaNi oun yoo ma fie sin yo danuEsu ni kunmo meje ni Olodumare fun ounO ni oun yoo ma fi baa lu awon otaa re pa niEji-Ogbe ni oun paapaa yoo wa di ejoEyi ti nbo lotuunEyi ti nbo losiEyi ti nbo niwajuEyi ti nbo leyinOun yoo ma sa won pa niAkinlolu laa pe IfaEniwowo laa pe IleMonamona oniko olorun laa pe SangoAjakaye afoju rin’gun loju laa pe OgunOdogbo nikangi loruko ti Oodua njeOkunrin gidigbi oke ibodeTii fori se’le ikuTii na’se nina ofo oun arun danhindanhinLoruko taaape Esu OdaraOmo ekun dudu igbo iwonranTii mori asegun wale aye laape Eji-OgbeBabalawo ni nba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKo pa ninuu wonOnisegun lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlaafaa lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonOso lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAje lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlapepa lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlapeta lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlaasan lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonMoo ba won jaMoo ba won jaMoo ba won dele kokoKini nko lori otaa miAkuko ganga ni nko lori otaa mi akuko ganganAya esuru won kii wo’doAkuko ganga, ni nko lori otaa mi, akuko gangaTi emina kii wo’loAkuko ganga, ni nko lori otaa mi, akuko ganga

A cada dia que passa estou mais preocupado com os rumos de Esin Ibile Yoruba.

Ao analisarmos profundamente o Corpus Literário de Ifa, vemos que aquilo que está acontecendo hoje já aconteceu milhares de vezes e invariavelmente o final é sempre igual.

E mais uma vez faço como fiz desde os primeiros dias que me dediquei a esse caminho, fecho meus olhos, observo e coloco minha vida e todos esses problemas nas mãos de Ifa e Orisá.

Orunmila é o Awo e eu no meio de tantos pseudos mestres, continuo sendo somente um Ogberi.

Bi oju ba npon BabalawoKi Babalawo ma puroBi oju ba npon Oloogun Ki Oloogun ma seraKeni ma seke seraNitori ati sun AwoDia fun OrunmilaNijo ti eni Aimo wa nko ogun ja BabaWon ni ki Baba ruboNje eni AimoEmi ma wa mo yin oEmi ti mo monu-monuTi finu jo OkaMo ti mo AgbaduTo finu jo EreMo ti mo Iwowo-ErekeTo finu jo Barapetu

Mesmo que um Babalawo esteja passando necessidadenão lhe é permitido mentirMesmo que um feiticeiro esteja passando dificuldadesnão lhe é permitido ser desonestoNão permita que ninguém minta ou mostre desonestidadeE faça com que aqueles que atuem assim prestem suas contasEstas foram as palavras de Ifa para Orunmila Quando pessoas desqualificadas estavam falando em seu nomeOrunmila foi aconselhado a oferecer eboE ele os fezAgora, todos aqueles que utilizam erroneamente seu nomeSempre serão desmascaradosSabemos que a serpente se assemelha a cobrasabemos que a phyton se assemelha a jiboiaAgora todos podem reconhecer Iwowo Ereke ( o imitador)Aquele que engana imitando os sacerdotes de Ifa.

O verdadeiro caminho de um Babalawo, é o caminho da verdade, do amor e da fé. O caminho que rege um Ogboni, deve ser sempre o caminho da verdade, do caráter e da transparência e acima de tudo da JUSTIÇA.Ifa diz que uma mentira, ainda que contada mil vezes, jamais durará tempo suficiente para se tornar verdade.É engraçado como em pleno século 21, com a internet e milhares de recursos, algumas pessoas deixam-se enganar por “sacerdotes”que mais parecem destaque de escola de samba, ostentando em seu corpo milhares de “produtos” comprados em Casas do Gênero, sem em momento algum postarem uma foto sequer, de alguma Cerimônia ou Consagração que justifique tal feito ou quando postam algo completamente surreal, pensemos mais…..

IFA GBE AWO!

O que vem a ser , um Oloogun ?

Um sacerdote que recebeu corretamente suas iniciações dentro da tradição passa a ser conhecido como omo Aiye, e para entendermos ao pe da letra o significado dessa palavra.

Devo mencionar que o Aiye e uma outra dimensão, um espaço supra sensível que converge com o Orun e o Aye, habitado por energias e espíritos poderosos como Iyami, Oso, Emere, Egungun ,Egbe Worowo, Esu e todos os Ajoguns.

Que ao se transformar em um Omo Aiye, o sacerdote em questão possui plenas condições de evocar e manipular essas energias buscando restaurar a ordem,e o equilíbrio de sua comunidade, afastar as pestes e ate mesmo guerrear, quando se torna extremamente necessário,pois como foi dito anteriormente, o Oloogun, por conhecer todas as possibilidades de seu sacerdócio, deve ser antes de mais nada um homem de paz.

E as mulheres, ate onde podem ir, nessa tradição?

Na Nigeria muitas mulheres que manipulam Osanyin, e que passaram por todos os rituais, sendo conhecidas como Aboogun

Porem sempre são anciãs, as mais velhas da comunidade e so iniciam seu aprendizado mais elevado dentro dos segredos de osanyin depois que seu período menstrual chegou ao fim.

A regra menstrual é um dos tabus em nosso culto, pelo fato da mesma fazer com que a mulher se aproxime ao máximo da energia de iyami, e como se encontrando em essa situação energética a mesma, ao ser acordada pela noite por osanyin, pode preparar uma medicina de cura, transformação ou prosperidade?

Em uma de suas preces diárias o Oloogun começa saudando o Aiye, e posteriormente algumas das energias que coexistem em essa maravilhosa dimensão :

Aiye Mojuba oooAiye eu te saudoEyin Iyami Eleye mejeje Iba o

A senhora dos passaros eu te saudoIya mi mo kan o emi ni omo aiyeIya mi eu te conheço, pois sou momo aiyeOso kele kele ija mo kan o, emi ni omo aiye

Os feiticeiros eu vos conheço, pois sou momo aiyeEmere mo kan wo emi ni omo aiyeEmere , eu te conheço, pois sou momo aiyeEsu mojuba o, esu ma se mi omo elomiran ni o se ooooIba Osanyin, Osanyin mo kan o emi ni omo aiyeOsanyin eu te saudo, Osanyin eu te conheço pois sou u momo aiyeKulu kulu see egungun mo kan o, egungun won a ni ki won o lo ile OsanyinEgungun eu te conheço, todas as pessoas que vao ate a casa dos ancestrais, necessitam também ir ate Osanyin

Podemos concluir que ao possuirmos o verdadeiro conhecimento sobre a tradição do culto ao Orisa Osanyin, encontraremos todas as respostas aos nossos anseios, desejos e duvidas, dentro dessa própria tradição.

Devido a um itan que é muito difundido pelos babalawos, Itan esse que afirma ser o ebo ou sacrifício, muito mais eficaz que a oogun medicina.

E novamente, afirmo, ao conhecermos Osanyin veremos que muitos tabus caem, assim como esse, defendido e muito pelos babalawos.

Ewe ori igi kolo ileleAs folhas que ficam nas arvores

Bee ni tilele o lo ori igi

Tem mais utilizaçao que as que ficam no chao

A difa fun Osaniware omo Osanyin

Foi feito a divinaçao a Osaniware, filho de Osanyin

Abu fun Ogunigbeyin ti nse omo Osanyin

E também a Ogunigbeyin omo Osanyin

A difa fun Ojunmonle ti nse omo bibi inu Agbonniregun

E também foi feito uma divinação para Ojunmole ,omo Orunmila

Ise Ari Ogunigbeyin kedere

Foi feito um Ise para Ogunigbeyin

Ari Ojumonle laiku

Ojunmole nao vera mais a morte

Ari Ojunmole laiku

Ojunmole nao vera mais a morte

Lailai ni ise jogunlo ja ni ebo da

Desde entao o Ise ogunlo (trabalhos espirituais feito pelos Olooguns ) se tornaram mais eficazes que os ebos.

Claro que não devemos defender a supremacia de uma divindade sobre a outra ou de um Babalawo sobre um Oloogun ou de um Oloogun sobre um Aworo Olorisa, e sim devemos compreender que todos os sacerdotes assim como todas as divindades possuem importância impar dentro de nossa tradição.

E principalmente devemos sempre avaliar como e a vida do sacerdote que procuramos, pois se o mesmo não consegue transformar e buscar equilíbrio em sua própria vida, jamais ira ser capaz de atuar na vida daqueles que necessitam de sua ajuda.

A ko sanga ko sanga adifa fun Awo Imolajere Ide

A ko piitii piiti adifa fun Awo Orogomodo Lagogo

Bee ba nri Babalawo

E moo ki Babalawo

Orun ni Babalawo ti mori oye wale aye

Adifa fun Orunmila, baba nlo ree tele Iwonran do

Nje Ori Oye lori Awo

Elasoode

Ifa lo tele Iwonran duro

Ori Oye lori awo

Cada vez que você ver um Babalawo

Mostre seus respeitos à Ele

Porque os verdadeiros Babalawos são reis , instituidos diretamente do Orun

Foram eles que divinaram para Orunmila

O dia em que ia ser fundada a terra de Iwonran,

Portanto o destino de um awo e o destino de um líder

Elaasode, foi Ifa quem fundou a cidade de iwonran

O destino de um awo e o destino de um líder

Rírán le rán mi wá o ò,

Èmí kí mó rán rà mi,

Ase dowó enì tó ran mi wá,

Rírán le rán mi wá,

Èmí kí mo rán rà mi;

Àse dowó enì tó ran mi wá

Fui iniciado por meus Maiores,

Eu mesmo não me iniciei

O Ase que eu pretendo compartir com vocês

É o Ase que foi despertado em mim pelos meus Maiores

Eu como sacerdote de Orunmila tenho como principal finalidade divulgar as tradições e a cultura, assim como a religiosidade tradicional africana.Tendo a clara concepção que Orisa é uma religião maravilhosa, que possibilita aos seus adeptos interagirem com as forças da natureza e tendo a plena consciência que os elementos presentes na mesma interferem diretamente no destino dos seres humanos.

IFA GBE AWO!

IFA DIZ EM OGBÈ ÒYÈKÚ:

Ogbèyèkú ni baba ÀmúlùOrí OgbóOrí AtóOko OmidanA díá fún IlèA bù fún EdanAyé le ye àwon méjèèjì?Wón ní kí wón ó rúboIlè rúboEdan náà sì rúN ní wón wá n jóNí wón wá n yòWón n yin àwon BabaláwoÀwon Babaláwo n yín IfáWón ní béè làwon Babaláwo tàwón wíOgbèyèkú ni baba ÀmúlùOrí OgbóOrí AtóOko OmidanA díá fún IlèA bù fún EdanAyé ye EdanAyé si ye IlèAyé tó ye IlèYóó ye EdanAyé tó ye IlèYóó ye ÈèbóAyé tó ye IlèYóó ye Edan!

Ogbèyèkú é o pai de todos os amúlùs Possa seu ori envelhecerPossa seu ori ser saudável Ele que é o marido das solteirasFez adivinhação para a mãe TerraTambém fez adivinhação para Edan,Eles perguntaram se a vida poderia ser agradável para todosEles foram aconselhados a realizar sacrificioA mãe Terra realizou o sacrificioEdan não se omitiuEles começaram então a bailarEles estavam regozijando-se sinceramenteEle estavam louvando seus BabálawosSeus Babálawos estavam louvando IfaEles disseram que foi exatamente como seus Babálawos haviam previsto Ogbèyèkú é o pai de todos os ÀmúlùsPossa seu ori envelhecerPossa seu ori ser saudavelEle que é o marido das solteirasFez adivinhação para a mãe terraTambém fez adivinhação para Edan,A vida agradou EdanE a vida agradou a mãe TerraSe a vida que agradou a mãe TerraAgradará a Edan definitivamenteA Vida que agradou a mãe TerraAgradará aos homens a vida que agradou a mãe TerraAgradará a Edan.

OBS:- Escute sempre a palavra de Ifa e siga sempre sua orientação, não menospreze o que Ifa lhe indica como sacrificio e assim sera feliz com seu ORI.

IFA GBE AWO!

IFA DIZ NO ODU OFUNRETE:

Òwèwè, aquele que limpa a pobreza com perfeição.

Foi visto no jogo para somente um Orì e também para quatrocentos e uma divindades celestiais.

Quem iria a Ọlọrùn o criador-chefe para tentar abrir o obi do ase.

Ogbon, sabedoria, os dirigiu para fazerem o sacrifício…

Quatrocentas e uma divindades desobedeceram a sua ordem.

Somente Orì obedeceu, e seu sacrifício foi aceito.

Qual era a ordem dada por Ogbon?

Eles tinham de acordar ao amanhecer e louvar o supremo criador.

Todos os Òrìşà perderam a hora.

Somente Orì acordou e se atirou ao chão em homenagem a Ọlọrùn.

Depois disto todos os Òrìşà foram a deus, o criador-chefe, e pediram a Ogbon para apresentar o obi de autoridade.

Todos tentaram, mas não conseguiram abri-lo.

Somente Orì conseguiu porque tinha feito o sacrifício (ebo) e dividindo o obi, ele obteve as respostas (divinou).

A resposta foi favorável e uma alta louvação ocorreu.

Houve grande excitação e júbilo nos céus.

O lugar mais alto e central (o Apèrè) daí passou a pôr direito pertencer a Ori.

Quando Orì se sentou, os outros Òrìşà, cheios de inveja, conspiraram para destroná-lo.

Òrìşànlá foi o primeiro a desafiar sua autoridade.

Orì o pôs no chão e em Ajalamó aonde os destinos são moldados.

Em Ajalamó Òrìsá’nlá se tornou o especialista e escultor dos destinos.

Orì criou Amakisi no leste, aonde a luz matinal surge na Terra.

Orì conquistou todos os Òrìşà e os criou aonde eles são hoje reverenciados.

Ao acordar, eu homenageio Ọlọrùn.

Deixe todas as coisas boas virem a mim.

Meu Orì me deu vida.

Dê-me o poder de ultrapassar a mortalidade e eu não morrerei.

Deixe todas as coisas boas pertencerem a mim, como a luz pertence à Amakisi.

Orì é importante porque é o que escolhemos no Ọrùn para nos acompanhar neste mundo para atingirmos nosso destino.

Orì é o que nos dá a oportunidade de fazer escolhas.

Mesmo antes do Òrìşà, há o Orì que nos direciona e nada pode se manifestar se não fizermos uma escolha.

É Orì que nos leva de volta ao òrìşà.

Se olharmos o termo Orì (sa) é a coroação da cabeça que a isto se refere.

É a coroação do Orì das divindades que os tornam Òrìşà

Todos eles escolhem seu destino.

E esta escolha quem faz e Orì.

Não há nada que possa acontecer sem fazermos uma escolha ou saudarmos Orì.

Por isto é que Orì vem primeiro, porque nos leva a Olodumare (Ọlọrùn).

Orì é a “ligação direta” com Olodumare.

Ligação com a força chamada Ẹlẹdá, energia incondicional, o pensamento de Ọlọrùn que todos temos dentro de nós.

É por isto que é dito quando saudamos nossas cabeças, estamos saudando Ẹlẹdá, porque isto é feito através de nosso Orì.

Entendemos que em Ifa se revelam os grandes mistérios da vida, e possivel compreendermos a origem da vida, da morte, conhecermos o caminho ao exito, as maneiras de evitarmos a pobreza e o fracasso contendo em suas mensagens cifradas informacoes que abragem a vida antes de nosso nascimento e ate mesmo a vida depois da morte.

Somente apos uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa e conhecido é que podemos ter uma dimensao da grandiosidade do mesmo :

Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa e conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo conhecedor de todos os misterios do universo pois e a testemunha da criaçao e da origem do destino humanoNo Odu Osa Ogunda, por ser guardiao do codigo cifrado de Olodunmare, o mesmo e conhecido como Opitan Ife, ou seja O historiador mais antigo.

No Odu Owanrin Meji, ifa e conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina conhecimento e sabedoria

No Odu Ose Tura, devida ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando o correto caminho o mesmo e conhecido tambem como Atona.

No Odu Irete Iwori, ifa e muitas vezes conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que traz prosperidade e alegria aqueles que vivem dificuldades.

No odu Irosun Anamu, Ifa e conhecido como Afedefeyo, ou seja independente do Idioma, cor , credo ou raça, todas as nossas oraçoes sempre serao escutadas por Ifa , pois o mesmo entende qualquer idioma.

E alem desses existem muitas outros Orikis que exaltam as qualidades e a capacidade de Ifa em compreender e direcionar o destino dos seres humanos, o que devido a sua amplitude torna-se impossivel de ser descrito nessas linhas.

Em nosso Templo tempo orientar cada um daqueles que buscam entender mais o que vem a ser Ifa que analisem detalhadamente todo o conteudo presente em seu corpus literario, e claro conversem com seus mais velhos que sempre irão orientar-los em relaçao a correto caminho.

Pois Ifa diagnostica, trata, guia, aconselha ,ensina, explica atuando não somente na area religiosa como tambem na area psicologica, espiritual e claro medico-medicinal.

A grandeza de ifa vai muito alem daquilo que podemos descrever ou ate mesmo dimensionar. Porem percebi que ifa engloba em seu interior principios basicos que interagem entre si e fundem-se com a essência do mesmo :

A conotaçao Espiritual de Ifa possui relaçao com o homem, e seu lugar no universo, o poder que pode levar o mesmo a evoluçao da materia e o desenvolvimento da vida e que garante , entre outras coisas o acesso a histora da criaçao do Universo Material e Espiritual.

IFA GBE AWO!

Na hierarquia universal o poder de decisão primeiramente vem Olodumare depois do lado esquerdo logo a baixo vem Iya mi e do lado direito vem Orunmila, Orunmila define a ocorrência por conhecer o destino e Iya mi libera o Àjogún para efetuar o aspecto negativo, como já explicamos o positivo pode ser ocasionado de varias formas, nessa parte do texto vamos examinar o aspecto negativo.

Os Ajoguns mais conhecidos são:

Iku (morte)

Arun (doença)

Ofo (perda)

Ejó (problemas).

Os ajoguns são subordinados a Iya mi que tem a função de confirmar as escolhas negativas escolhidas por nós em nosso destino.

Os chamados infortúnios podem ser provocados ou não.

No caso dos acidentes isso acontece porque a pessoa estava no lugar errado com as pessoas erradas e na hora errada por escolha dela alterando o seu destino de forma negativa em razão de escolher, conviver, ou estar com as pessoas erradas ou no lugar errado, ou por insistência com o não atribuído a ela a conhecida não conformidade.

No caso dos infortúnios a definição pode ocorrer por Abilu (feitiço ou magia negativa) nesse caso a previsão é definida e identificada como forças negativas com possibilidade de concretização.

Que pode ser evitado pelo chamado sexto sentido que definimos aqui como asé alterando por intuição ou por uma ação implementada pelo Orisa constituindo assim um método de defesa pessoal.

Sendo assim Iya mi não é negativa, ela somente libera a sua escolha de antes do nascimento no momento indicado por Orunmila, já no aspecto positivo Iya mi pode atuar com o elemento amplificador de uma ação realizada por um Orisa trabalhando em parceria aumentando a força de realização diminuindo o tempo de concretização e aumentando a precisão da ação.

A chamada lei do retorno que identifica a vinda do mal ou do bem como retorno de ações cometidas por nós se torna nula na religião tradicional yoruba, o fato de ter escolhido antes do nascimento.

Aspectos negativos para o meu destino me torna o único responsável, isso indica que a aceitação, a paciência e a tranquilidade contribuem para a verdadeira trajetória escolhida e a realização do escolhido.

O importante é não confundir a afirmação anterior com o desanimo a preguiça e a falta de determinação que representam o aspecto inverso contribuindo para o infortúnio.

IFA GBE AWO!

POR QUE ORUNMILA TESTA AOS SEUS FILHOS NO PRIMEIRO ANO DE INICIAÇÃO!

Essa experiência é tão contundente que, explico aos meus iniciados que Órunmilá SACODE NA VIDA fazendo com que nós voltemos para aquilo que realmente é relevante em nossas vidas, e não aquilo que achamos que seja relevante.

ORUNMILA NOS TESTA EM NOSSA FÉ E TAMBÉM EM NOSSAS HABILIDADES DE CONSEGUIR ENXERGAR O QUE REALMENTE IMPORTA EM NOSSAS VIDAS, FORÇANDO-NOS A SAIRMOS DE NOSSA ILUSÃO E ESQUECIMENTO DO QUE TRATAMOS AO SAIRMOS DO ORUN PARA O AYE.

Ifá nos diz:

A KÚNLÉ A YAN IPIN

A DÁYÉ TÁN

OJÚ NÍKÁN NI

Nós escolhemos nossos caminhos no céu sob a supervisão de nossos Ancestrais.

Mas quando chegamos a Terra, Nós nos tornamos impacientes.

Em vários ESE ODU de nossa Tradição nós poderemos encontrar diferentes nomes para isso, nós encontramos ÀYÀNMO (escolha), IPÍN (Destino adquirido), KÁDÀRA, ÌPÓRI e ORÍ como símbolos de nossa escolha de vida aqui na terra, que repito, de acordo com a nossa tradição nós a escolhemos e aceitamos no Céu.

O sucesso ou falha na vida de uma pessoa está intimamente ligado à escolha que fez de seu Ori ainda no Céu.

Sabemos que Órunmilá é aquele que melhora o Ori das pessoas, ÒDÙDÙ TÍÍ DU ORÍ ÌL ÉMÈRÈ KÍ ORÍ ÌL ÉMÈRÈ MÁ BÀ ÁFÓ. A TÚN ORÍ ENI TÍ KÒ SUNWÒN SE, FÓNRÓN ÒWÚ KAN SOSO, AJÉ JU OÒGÙN.

“Aquele que transforma o ori de um Elemere ,Pois ele o salva da morte prematura que é a escolha de seu ori,

Aquele que muda nosso Ori para coisas boas, através de suas cabaças de medicinas poderosas!

Mas essa melhora não nos é dada simplesmente porque nos iniciamos para ele, como se ele realmente precisasse de nossa alma.

Isso é muito bem explanado nos Odu Ogberete aonde Órunmilá manda seus discípulos dizerem aos IRUNMOLES que ele havia morrido, como um teste de confiança para saber quem realmente eram seus amigos, essa amizade era claramente um sinal de quem o obedecia, uma vez que todos os Irunmoles eram seus discípulos e clientes.

Ora se ele testou os próprios Irunmoles em sua fé e lealdade, como poder que a ele foi sancionado por Olodunmare, nada mais lógico de testar a lealdade e capacidade de entendimento de seus discípulos humanos!

E qual seria esse teste? O primeiro e mais evidente teste é nos fazer enxergar, ou melhor, relembrar o que escolhemos no Orun que é revelado por nosso Odu no Isefa.

Esse reconhecimento ou relembrar, não é na maioria das vezes algo muito agradável, nem sempre entendemos o processo logo de primeira, mas é justamente aí que é esperado de nós a confiança de que teremos seu apoio para resolvermos as nossas dificuldades.

Ainda no Odu Ogbe Ate

“BABALAWO RERE NI NDIFA

ENIYAN RERE NII DIBO

ENI BA FEYIN T’OPE

NII GBOHUN OLORUN

NII MAA JISE EBO RERE FUN NI

DIA FUN TETEROGBO

NIJO TO NSAWO LO SI IFE OODAYE…”

Um babalawo piedoso é aquele que lança Ifa

E uma pessoa honesta é quem consulta Ifá

E mantém os Ibo

Ele, que reclina contra a Palmeira espera utiliza-lo como seu pilar de apoio.

Tal pessoa certamente irá ouvir a voz dos céus

E revezamento nos oferecer de ebó benevolente e gratificante

Estes eram a declaração do Ifa para Teterogbo.

Ao ir em uma missão espiritual para Ife Oodaye … ”

O odu Ogbe Ate vai além de explicar os meios ou canais para ouvir e decifrar o imutável e indestrutível fala / mensagens de Olodumare.

Nele, Ifá é referido como Ope que quem consulta ou coloca sua confiança em Ifa certamente irá receber a mensagem do Todo Poderoso, e, assim, dada a orientação e soluções para os problemas que afligem a humanidade.

Novamente a questão da confiança é colocada em pauta.

Dentro do sistema iorubá tradicional, espíritos negativos são conhecidos como AJOGUN. O seu objetivo principal é provocar o sofrimento humano.

O principal AJOGUN é Iku (morte), responsável pela redução da vida da existência humana. O segundo é conhecido como AARUN (doença), que tem a função de destruir o homem através de várias doenças. O terceiro é EGBA (invalidez), tem a função de causar paralisia ao ser humano. O quarto é OFO (perda), que tem a função de destruir a prosperidade alcançada pelos seres humanos.Existem vários tipos de AJOGUN, mas apontamos apenas os principais.

O ODU IRETE OGBE confirma que esses espíritos conhecidos como AJOGUN foram criados no céu, igualmente a criação da humanidade por Olodumare, a fonte universal da criação.

Estas forças foram criadas, em princípio, para o bem, porém ao se transformarem em malignas, foram enviadas à terra, e o caminho pelo qual chegaram, a encruzilhada, ficou conhecida como META AGBANSAALA, onde se reuniram.

Orunmila, o primeiro que veio do céu à terra, conhecendo a intenção dos AJOGUN em vir ao mundo, expressou sua grande preocupação do que seria o destino da humanidade.

Ficou conhecido como ATAY OBA-LA (o conserto do mundo).IFA (a palavra sagrada de Deus, também conhecida como a visão particular do povo IORUBÁ sobre a criação da vida), disse que é só Orunmila é quem poderia reconstruir o nosso mundo.

O ODU OKANRANOTRUPO declara que somente através dos AKOSE (medicina tradicional), como os sacrifícios (ebó), magia (OOGUN), encantamentos (OFO IGEDE), é que poderemos minimizar e melhorar nossa qualidade de vida.

Já o ODU OGBEROSUN, declara que as pessoas que não são devidamente protegidas por ifa, serão afligidas por eles.

A MELHOR MANEIRA DE MINIMIZAR O ATAQUE DOS AJOGUNS É MANTER-SE CONSTANTEMENTE EM VIGILÂNCIA, ATRAVÉS DE CONSULTAS PERIÓDICAS A IFÁ.NINGUÉM ESTÁ LIVRE DELES.E NÃO SE DEVE CONFUNDIR EGUNS COM OS AJOGUNS, POIS SÃO TOTALMENTE DIFERENTES.QUANDO MENOS SE ESPERA… ESTAMOS COM OS AJOOGUNS INTALADOS EM NOSSA AURA.E O PIOR… DISFARÇADOS.PARA RESOLVER ESSE PROBLEMA DEVE-SE PROCURAR UM SACERDOTE, DA TRADIÇÃO QUE TENHA PLENO CONHECIMENTO DESSAS ENERGIAS TÃO MALÉFICAS AO HOMEM, DESDE OS TEMPOS MAIS REMOTOS.

IFA GBE AWO!

IFÁ DIZ: A união da familia é algo muito importante para esta pessoa alcançar a felicidade.assim nos mostra Ifa através de Ofun Meji.

Àgbàgbà-ilúf’idikodi,

Àgbàgbà-ilúf’idikodi 

a dífá f’Oràngúnméjì

A ni ki ó rú:

Agutan kan

eyelé merìndílógún

àti egberìndílógún owó.

Ó gbo ó rú.

Babaláwo pin ohun ebo si méjì.

O ko apa kan fún ara re,

o si ko apakeji fún Oràngúnméjì pe ki o lo fi bo Orí ara re nígbàtí o ba delé.

Bi Oràngúnméjì ti delé ni won jise fún un

pe ranse de

ilé pe ki

Ìyá re ti oun àti àwon egbon re maa bo ni

oko.

Nítorínaa oun ko duro bo orí ara re mo ni

ilé.

O di àwon ohun-ebo naa ru.

O lo ba àwon egbon re

lati jijo lo soko lo ba Ìyá won gege bi àti

jise fún un.

Nígbàtí won de enu’bode,

Oni bode bere owó ibode lowo won.

Èjìogbè ti ise asiwaju gbogbo àwon Odù

ko ri igbio san fún Onibode,

bee ni àwon Odù merinla ti o telee ko ri

owó san,

ayaafi Oràngúnméjì, tiise Odù

Ekerìndílógún li o ri

owó

ibode san ki gbogbo won to le koja los’oko.

Nítorínaa nígbàtí won de oko tan ni

àwon Odù iyokun wa fi Ogbèméjì

àti Oràngúnméjì se olorí.

Lati ojo naa ni a ti npe Oràngúnméjì ni

“Òfúnméjì.”

Lati ojo naa ni a si ti nwípé:

“A kii d’Ifá bori Èjìogbè, A kii d’Ifá bori

Òfúnméjì.”Nítorínaa biaba dibo tiada

Èjìogbè tàbí Òfúnméjì àwon li se Èjìogbè ou Òfúnméjì é lançado,

a o gba Ibo fun.Ou seja:Àgbàgbà-ilúf’idikodi, Àgbàgbà-ilúf’idikodi

consultou para Oràngúnméjì

que foi pedido oferecer

uma ovelha,

dezesseis pombos

e 3.200 búzios.

Ele atendeu ao conselho e ofereceu.

dividiu os materiais

oferecidos em duas partes,

O babaláwo

mantendo a metade para ele

e dando a outra metade para Oràngúnméjì

para oferecer a sua cabeça (orí) quando

ele voltasse para casa.

Ao chegar em casa, foi dito a

Oràngúnméjì

que a sua mãe gostaria de vê-lo e os

seus irmãos mais velhos na fazenda.

Então, ele não pôde executar a

oferenda a seu orí em casa.

Levando os materiais com ele,

ele foi unir-se aos seus irmãos

de forma que eles todos foram visitar a

mãe como dito.

Quando eles chegaram na divisa,

O fiscal aduaneiro lhes pediu que

pagassem uma taxa de alfândega.

Èjìogbè, o líder dos odù,

não tinha os 200 búzios exigidos

e nenhum dos outros quatorze odù tinha

o dinheiro para pagar.

Só Oràngúnméjì, o décimo sexto odù,

tinha o dinheiro

e ele pagou por todos eles para que eles

pudessem atravessar para ir para a

fazenda.

Então, quando eles chegaram à

fazenda,

os quatorze odù decidiram fazer de

Èjìogbè e de Oràngúnméjì os chefes da família.

Desde aquele dia, nós temos chamado

Oràngúnméjì de “Òfúnméjì.”

Desde aquele dia, dizemos,

“Nenhum Ifá é maior que Èjìogbè e

nenhum Ifá é maior que Òfúnméjì.” Por isto, ao lançar muitos (ibo) na

adivinhação de Ifá,

se Èjìogbè ou Òfúnméjì é lançado,

nós sempre decidimos os lances a favor

deles.

IFÁ GBE WO!!!

Ifá diz: Oturafun

“O Consentimento mal-cria o filho do rico.”

Neste Odú ifá nos ensina que a humanidade muitas vezes consente aquilo que

não pode ser apoiado,por uma questão de favoritismo, familiaridade, amizade

ou outras afinidades mais.

Podemos aplicar esse ensinamento perfeitamente, às práticas e coisas erradas

que por uma questão de afinidade muitas vezes acabamos pecando.

Cito como um exemplo prático, a frase muito

utilizada no Candomblé: ” Ah mas eu aprendi assim, Ah

antigamente era assim, Ah não sei quem mais velho me ensinou assim…

Esse tipo de frase e justificativa, em alguns casos é uma forma de dizer :

“Não me importa o que outros me digam, pra mim o que vale é como aprendi,

ou ainda Eu não sei isso, então pra mim vale o que eu aprendi e sei.” Se formos

avaliar dentro desse contexto, é muito simples de percebermos com a mesma

justificativa o seguinte: Mas e se por acaso “Por acaso” quem lhe ensinou ou lhe

passou tal conhecimento, o passou apenas por coorporativismo, sem mesmo

saber se é certo ou errado? Irá você, consentir e perpetuar tal conceito mesmo

sendo lhe mostrado que em algum momento houve um equívoco? ou o

sentimento de condescendência o fará insistir em forjar aquilo que não seja o

correto?

Lembrem-se: O fato de termos boa vontade, de termos amor e fé não nos

habilita a sermos condescendentes com o errado. Todo nós seres humanos,

erramos, nos equivocamos e interpretamos algo errado em algum momento.

Reconhecer um erro e corrigí-lo é muito mais nobre do que sustentá-lo a peso de

outras gerações pagarem por isso.

No exemplo que citei não digo para desmerecer de

nenhuma forma os ensinamentos de nossos mais velhos, porém devemos

observar com cautela que o simples fato de ser um mais velho, não significa que

o mesmo tenha sempre razão. O que de fato vai garantir que nossos mestres

sejam bons mestres, não é o quanto tempo eles tem de vida e sim o quanto tem

de conhecimento e sabedoria, não é quanto tempo tem de Asè, pois essa é uma

idade que se conta para o Santo e não para nós, e sim aquilo que pode nos

passar. Consequentemente, por dedução! achamos que todo mais velho muito

antigo de santo, tenha tais conhecimentos, e nem todos os tem, pois sabedoria

não tem haver com idade. Por essa razão, neste caso específico do candomblé,

basear-se nas famílias mais tradicionais, é uma boa opção e uma forma de estar

o mais próximo possível desses conhecimentos. Sabemos se uma árvore dará

bons frutos, se foi regada e cuidada com zelo e dedicação, assim sua raíz se

fortifica e ela dará belos frutos. Não basta somente plantá-las.

Neste Odú Ifá nos ensina que:

A Naja e o Gato eram irmãos e filhos de Obatalá, ambos não

tinham uma casa onde morar, e viviam em péssimas

condições…

Porém o Gato diferente da sua irmã a Naja, sempre clamava, orava

e pedia a Obatalá que lhe concedesse ao menos um teto para

morar. Enquanto isso, a Naja vivia se arrastando pelo chão, de

povoado em povoado e onde quer que fosse essa sempre

perseguida, e sempre corria risco de morte, pois ninguém gostava

da Naja, pelo seu comportamento agressivo.

Um certo dia, de tantas rogações que o gato fez, Obatalá lhe

concedeu seu pedido, e lhe deu uma casa para morar sob uma

condição: O gato jamais deveria deixar ninguém entrar em sua

casa, sob nenhuma hipótese.

O Gato então, começou a viver em sua casa, e muito feliz ali

estava até que tempos depois, fugindo de mais inimigos que

tentavam contra sua vida, a Naja acabou se deparando na casa do

gato, sem mesmo saber que era a casa de seu irmão.

Ao ser atendido a Naja se surpreendeu por vê seu irmão, e lhe

pediu refúgio pois estava lhe perseguindo para lhe matar.

O Gato se negou de imediato lembrando-se das palavras de

Obatalá, porém a Naja insistiu, e começou a se lamentar, que era

uma desgraçada na vida, não tinha sorte com nada, que era

sempre perseguida por todos, que ninguém gostava dela.

O Gato vendo os lamentos e a tristeza da Naja, acabou lhe tocando

o coração pois tratava-se de sua irmã, e acabou cedendo.

Deixou que a Naja se escondesse em sua casa, mas com a

condição que deveria logo de manhã bem cedo partir.

Ao amanhacer, quando o gato acordou, sua casa estava cercada,

com muitos inimigos e quando a Naja tentou escapar foi capturada

e morta. Esù que a tudo assistia, imediatamente, relatou o

ocorrido à Olodumare que por sua vez, manda chamar Obatalá e

relata o ocorrido. Obatalá então manda que tragam o Gato em sua

presença, lhe tira sua casa por ter sido desobediente e

condescendente com as condutas de sua irmã.

E assim, o gato voltou a não ter mais morada, tendo qualquer casa

como sua casa e vivendo pelo mundo vagando de um lado para o

outro.

Ou seja: Aquele que é condescendente com errado e desobediente acaba colhendo pelos erros dos outros.

IFA GBE AWO!

Èlénini, o inimigo de Ori

Os iorubas não conceber um ser maligno, como o judaico-cristã, diabo que visa

apenas para destruir o trabalho do criador, ferindo pessoas.

No entanto, os africanos identificaram uma divindade cuja atribuição criaria

obstáculos, dificuldades para realizar o destino dos seres humanos.

Esta é elenini, também conhecido como boo foi e ainda chamou yeyemuwo ( “mãe da desgraça”).

Elenini é o guardião da câmara interna de Olodumare, onde o destino é escolhido

por cada ser antes do nascimento.

Elenini é o testemunho de nossas aspirações diante do Criador.

Quando Olodumare autorizado a chegada do Orisa à terra, há também seria

enviado elenini para informar o comportamento dos deuses.

Elenini é “… uma divindade de azar e obstáculo, enviado por

Olodumare para aniquilar as divindades que permaneceram no aye com mau

comportamento.”

Elenini contra a nossa determinação e carácter, oferecendo tentações e

armadilhas que põem em perigo os fins originalmente escolhido para nós antes

Olodumare.

Como atribuição elenini é criar dificuldades para testar o nosso caráter, em

conflito direto com ori, cujo governo é orientar os homens, pelo seu destino.

Então elenini é considerado como o “inimigo do ori”.

Apesar de sua forte influência e de risco iminente para o bem-estar dos homens,

elenini não recebe adoração direta na Nigéria ou influência em qualquer outro

lugar Ioruba. Elenini é acabar com o culto e da prática do bom caráter.

Quando um indivíduo é dominado por elenini, torna-se cego e surdo. Sua Ori é

desequilibrado e se torna perigoso para a empresa incautos. Estar na companhia

destes, ou em lugares lotados tomadas pelo elenini, torna-se perigoso.

Quando o trabalho elenini entra em fase final, ori um grande esforço e com a

ajuda de orixás a serem superados é necessário.

Dominado por elenini têm suas vidas marcadas pela derrota, fracasso, por

disciplina.

Muitos casos de insanidade e surtos de violência, de fato, são derivados a partir

do domínio de elenini, quando este homem pode minar seus objetivos,

introduzindo o-ou derrota inevitável.

Muitas vezes somos atacados por elenini, no entanto, através de recomendações

Oraculo, somos alertados e recomendado por alguns ebos, ou para mudar as

atitudes que podem levar a resultados prejudiciais em nossas vidas.

Apesar do perigo representado elenini, esta divindade não é visto pela própria

filosofia Ioruba como “diabólica”, mas como um contra-ponto, capaz de valorizar

as boas atitudes e testar o nosso livre arbítrio.

Elenini nos obriga a exercer o senso comum e fortalecendo Iwa (personagem).

Todas as ações humanas que enfraquecem o ori, como excesso de álcool,

drogas, promiscuidade, onde elenini prevalece, amizades prejudiciais facilitar a

influência de yeyemuwo.

Quando vencemos nossas fraquezas, nós batemos elenini.

Antes de vir ao mundo, temos de fazer uma oferta para elenini. Aqueles que não

ofertam nada a elenini, passam por grandes tribulações na minha vida.

IFA GBE WO!!!

IFÁ DIZ: DAR NECESSÁRIO antes de receber.

Odu Ogbè-otura

Este é o nome que tomou o Oluwo que jogou IFA para IFA Aydogu no momento

em que desceu do céu para a terra.

Quando IFA Aydogu queria descer à Terra, ele pediu ao Babalawo se a viagem

teria sucesso. O padre disse que fez um sacrifício: Dois carneiros, onze moedas e

usava roupas. Ele disse: Seja paciente quando você chega; deve ser feita antes

recibir.- o sacrifício foi feito, e olhou para a Terra.

Mas uma vez no chão, ele percebeu que todos aqueles que vieram para consultar

com os sacrifícios prescritos não.

Alara veio uma cidade dia Ayo país, um homem que foi consultado. Ele também

fez nenhum sacrifício.

Em seguida, ele Elegbara, que trouxe a criança Olola, e pediu para ser consultado.

IFA disse Elegbara, após consulta: É necessário oferecer um sacrifício. O fará?

Elegbara respondeu: Como você quer que eu? Ele sabe muito bem que não tenho

dinheiro!

E Ifá disse: Você precisa dar antes receber.- Ele disse Elegbara: o que fez todos

os esforços para trazer seu filho e consultar, se você não vai fazer nada? Elegbara

pensou realmente que ele está certo.

Elegbara tive que comprar um Igba e três galhos. Então ele corta as ervas que

introduziram em Igba. A água cheia de ervas.

Três dias depois, Elegbara levou um dos três galhos e jogou-os na direção de

Alara. Para o homem que tinha vindo de Alara consultar IFA, e não tinha feito os

sacrifícios. A parte que caiu em Alara, fez o país se tornaria árida, a chuva parou

de cair, as mulheres grávidas não deu à luz, os homens não tinham sementes

para plantar, e a fome reinava no país.

Oba Alara seguida, consultou seu Babalawo e ogbè Tura foi apresentado.

O Oluwo recomendou que o Oba para ir para IFA Aygodu, acrescentando: Você

deve levar consigo duzentos cabras, duzentos panos, duzentos pombos, galinhas

e duzentos Cauris 1000. Tudo isso levará a IFA Aygodu.

Oba fez o que foi dito, e trouxe todos esses objetos. E toda a casa de IFA Aygodu

totalmente preenchido. IFA Aygodu então recebeu tudo isso, eu ajudar o país de

Alara, e colocar tudo em ordem novamente.

Elegbara levou o segundo galho e atirou-o para a cidade de Ileajelu em Ayo país,

porque os homens neste país não fazer sacrifícios após consulta. E também

aconteceu a mesma coisa. O país Oba consultados IFA e encontrou ogbè Tura.

Fez o mesmo sacrifício que o Oba de Alara. E o Osogbo desapareceu do país.

Elegbara tomou o último ramo e jogou-o no país de Olaguilela. E o país Oba fez o

mesmo que os outros dois.

IFA é como Aygodu virou opulento.

Ele entendeu que as palavras de seu Oluwo: Você precisa dar em vez de receber.

E como Elegbara tinha ele em desgraça, ele fez seu amigo. E IFA disse Elegbara:

De agora em diante, sempre que você come, o primeiro prato de comida vai ser

para você.

Ogbè Tura diz antes de um osode para saber quem pede para perguntar antes de

você com um tabaco.

IFA GBE WO!!

Ifá diz num verso que tem muito mais a mostrar do que apenas a dificuldade em

acalmar Ợbatálá.

A intenção nesse caso é mostrar o quanto é difícil para um ser humano tentar

reaver a confiança e o perdão das divindades, principalmente Ợbatálá e podemos

inclusive levar essa característica para os seus iniciados.

Pessoas difíceis de perdoarem, pessoas exigentes com conduta e

comportamento social, mesmo que não estejam sendo observadas.

Fica o ensinamento que essas pessoas nascidas para equilibrarem as relações, a

família, os embates e mesmo as brigas, devem ser respeitadas pelo seu senso de

justiça e equilíbrio.

Mas, por favor, não levantem a ira de Ợbatálá e nem de seus iniciados.

É o inferno na Terra.

Isso pode ser atestado no verso de Ògúndá mèjì diz:

Abe-Sekete era o filho de Ògún. Ele estava muito próximo a Ợbàtálá, que por sua

vez era muito carinhoso com Abe. Não havia lugar que Ợbàtálá não fosse que não

levasse Abe com ele. Muitas pessoas achavam que Abe era filho biológico de

Ợbàtálá. Não havia nada na vida de Ợbàtálá que Abe não soubesse.

No entanto, um dia Ợbàtálá se casou com uma mulher jovem, essa mulher era

muito atraente e tinha uma atitude submissa. Ela era carinhosa com Abe e por

isso, Ợbàtálá estava muito satisfeito. Sempre que Ợbàtálá não estava presente,

ele costumava enviar Abe a sua casa para fazer companhia a sua esposa e cuidar

de suas necessidades. Abe fazia isso com entusiasmo. Sem Ợbàtálá saber, eles

dois haviam desenvolvido uma infame luxuria um pelo outro e Abe começou a

trair Ợbàtálá ao dormir constantemente com a mulher. Enquanto isso acontecia

Ợbàtálá não desconfiava de nada. Logo a situação chegou a um ponto em que

eles se mostraram imprudentes e descuidados. Um dia Ợbàtálá foi a uma reunião,

era esperado que ele chegasse tarde da reunião, enquanto na reunião, Ợbàtálá se

deu conta que havia esquecido algo em casa e ele pediu permissão para ir busca-

la, quando ele chegou a residência e abriu a porta e encontrou Abe e sua esposa

no auge da paixão. Ele ficou totalmente triste e desiludido por Abe o ter traído

dessa forma. Ele disse a Abe que nunca mais voltaria de novo a ter relações com