OKO

ORISÁ OKÔ em sua representação, traz um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, além de uma

flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade é confundido com Obatalá, pois ambos vestem

branco.

Seu Òpásórò (cajado), no Brasil, é confeccionado em madeira é um Orisá muito rico.

Orisá OKÔ seu nome vem do yoruba, significa: Orisá da Palavra.

As abelhas são suas mensageiras é da agricultura junto com Ogum, e portanto, ligado às colheitas, principalmente de

inhame. Na África usam uma barra de ferro como símbolo.

ORISÁ OKÔ tem o poder de curar a malária, à qual estão expostos aqueles que lidam com agricultura. É árbitro de

conflitos, especialmente entre mulheres, e não raro, juiz das costumeiras disputas entre os orisás descritos em varios

odus de ifá.

Tem um título: Eni duru, que significa aquele que é erguido, personagem em pé, referência a seus atributos fálicos.

Nas festas na África, cozinha-se todo tipo de vegetais produzidos pela terra e são colocados na rua para que todos se

servissem à vontade. 

A COMPAIXÃO DE OKO

Depois de Olokun invadiu tudo com suas águas, os habitantes do planeta terra foram deixados sem muitas escolhas,

deveriam se refugiar nas montanhas mais altas.

Houve muitas tentativas para chamar a atenção de Olodumare para resolver a situação que estava muito difícil.

Homens aproximaram-se para fazerem uma grande torre para chegar até o céu para tentar falar com o próprio, juntaram-

se de varios lugares onde pedreiros trabalhavam isolados devido o dialeto serem  dos outros, ai não

estavam conseguindo se entender, o mesmo aconteceu com os carpinteiros e assim cada grupo de trabalhadores.

Desta forma, diferentes línguas surgiam onde tornou-se tão difícil de continuar que, gradualmente, foram deixando o

local, pois não haviam tido exito.

Orisá Oko vendo o caus teve uma idéia melhor.

Com suas ferramentas agrícolas fez sete buracos enormes na montanha e plantou plantas, cada uma com uma cor

diferente, assim chamando a atenção de Olodumare.

De manhã Olodumare viu o desenho que foi feito pelo Orisá.

Olodumare gostou do acontecido e imediatamente ordenou que uma ponte com sete cores correspondentes que

estavam na montanha para o autor daquela maravilha, e que o mesmo poderia subir para o seu palácio e assim foi feito.

Quando Orisa Oko disse a ele o que aconteceu, Olodumare indignado ordenou que Orisa Olokun fosse presa e

acorrentada ao fundo do mar pela eternidade.

Orisá Oko retornou à Terra, pois agora tinha mais espaço para crescer, porque a água do mar tinha sido removida.

Na medida em que os homens souberam de sua realização começaram a cultua-lo em suas primeiras colheitas anuais

agradecendo pelo feito, e isso aconbtece até hoje em certas regiões na Nigeria.

Òrìsà-Oko começou sua vida em Ifè-Ooyè  como um caçador e pescador, em um dia resgatou de afogamento e

posteriormente casou-se com a filha de Obatalá e Yemòó.

Após seu casamento, Òrìsà-Oko tornou-se notoriamente rico, e as pessoas de Ifè começaram a difama-lo, espalhando

rumores de que ele não tinha recursos próprios.

Escandalosamente, eles disseram que Òrìsà-Oko estava apenas vivendo das fortunas do sogro.

Nada parece resumir mais sua desgraça como a ridicularização cantada em suas canções de louvor:

Òrìsà-Oko ko gbin barra ti o fí n je ègúsí

Olá àna rè ní njè

A je òsinsin má ro gbèsè

(Òrìsà-Oko não planta melão, ainda que ele coma suas sementes (ègúsí).

Ele vive das fortunas do sogro.

Ele engole a deliciosa sopa de ègúsí (melão) sem nenhuma ideia de obrigação familiar.)

Sopa de ègúsí (melão) é sempre usado para fazer oferenda a Oko.

Quando Òrìsà-Oko ouviu os insultos contra ele, se sentiu muito insultado. Ele se perguntou a si mesmo, o que poderia

fazer para recuperar a sua boa reputação.

Ele consultou Ifá para receber um conselho, que lhe disse para deixar a cidade e ir para um lugar onde ele iria ver um

sinal de determinadas aves.

Ele viajou até chegar o dia esperado a Ìráwò, onde recebeu os sinais.

Òrìsà-Oko se instalou, tornando-se prospero e famoso.

Ele era adorado e teve numerosos discípulos. Um dia, ele estava lá, e milagrosamente entrou “no chão” (Òrìsà-oko wo ilè

ní Ìráwò, Òrìsà- Oko desceu no chão de Ìráwò), que se tornou um ditado popular, usando a metáfora bem vista da

imortalidade milagrosa.

Òrìsà-Oko está associado à outra cidade, Iwere, onde foi elogiado como Ara Iwere, Ajangele, agbalagba Òrìsà- Ìráwò.

Iwere e Ìráwò são os nomes de duas pequenas cidades nas áreas superiores de oogun do noroeste iorubá.

Explorações arqueológicas não têm sido realizadas nessas áreas, nem tem o Yorùbá considerado esses locais como  de

grande importância histórica.

Os símbolos sagrados para Òrìsà Oko incluem giz branco (efun) e búzios semelhantes à Obatalá sendo os búzios

sagrados. No entanto, os búzios de Obatalá são de divinatório significado, não sendo amarrados juntos.

Os areré ou ilarere (búzios) de Òrìsà Oko são amarrados juntos como colares usados por seus devotos (masculino) para

adorno e não de adivinhação.

Um tabu forte que está associado com Òrìsà Oko é a proibição de comer inhame novo.

Devotos de Òrìsà Oko não devem consumir “novos” inhames até o final do festival anual de Òrìsà Oko quando os

inhame estão amadurecendo.

Seus devotos, semelhantes aos de Obatalá, também deve abster-se de usar o traje de mascaras, como determinado

neste Ìjálá, canto:

Èmi kò tètè mòpé Obàtálá ki i ru èkú.

Efúnfún Ijaola bu si Òrìsà oko.

Só ultimamente, eu percebi que Obatalá não usa máscaras.

A mascara de Ijaola desonra a memória de Òrìsà Oko

Os itón das duas divindades, que abster-se de usar o disfarce, pode

ser compreendido em um contexto histórico de alienação com o Ìgbò,

que frequentemente assediava o povo Yorùbá no inicio de Ifé,

disfarçando-se em aterrorizante palha para se mascarar como

espíritos para instigar o medo dos Deuses.

Uma vez, Ìgbò viu adiante Morèmi, uma bela mulher de Ifè, que descobriu sua máscara.

Morèmi apareceu voluntariamente para se entregar como escrava para Ìgbò e se casou com o rei Ìgbò, cuja traição ela logo expos.

Ela correu de volta para Ifè para revelar a traição de Ìgbò ao seu povo.

Mascara está associada com espíritos violentos masculinos; assim, evitando usar a mascara significa o desejo de Òrìsà

Oko e Obatalá serem humano, como aqueles sem enganos.

Muitas vezes, os discípulos de Òrìsà-Oko, a divindade de abundância agrícola e riqueza, são dados nomes que

começam com “Òsó” ou “So”, simbolizando a medicina e a abundancia.

Para ter “Òsó” qualquer coisa, se é uma cultura ou dinheiro, deve se ter o poder ou a medicina para induzir a prosperidade.

Os discípulos pedem outras bênçãos para Òrìsà-Oko, mas o poder para o qual ele foi deificado está fortemente

relacionado com o seu poder de prover a abundância plena.

Destes três deuses – Obatalá, Òrìsà-Oko, e Osun – apenas dois, Obatalá e Òsun, são conhecidos para a cura e

sustentação da vida.

Obatalá e Òsun estão associados com a adivinhação usando búzios, Òrìsà ou eérìndínlógún, realizados com a poesia

divinatória simplificada de Ifá. 

A devoção das divindades conhecidas como o bem-estar de seus tempos não parece ter sido esquecido. Pelo contrário,

os deuses sem ter gozado de uma vida sedentária permaneceram em seus locais de consulta.

Obatalá é referido como ” a joko ma ni ipekun, ipekun ni ipekun Òrìsà (aquele que, sem limite, o limite é o do deus

(Obatalá).

Òrìsà-Oko está estritamente ligado a Ìráwò, enquanto a morada populosa de Òsun tem sido referida no seu pleno

significado pelo nome Òró, uma cidade Yorùbá do norte-central.

A multidão de pessoas que se aglomeram em Òsun indica sua estima e à medida que as pessoas costumavam a se

reunir com ela para consulta.

Associado com a fertilidade de fazendas, ele também tem o poder de ajudar no parto, restaurar as pessoas para a saúde

usando ervas medicinais e proteger os devotos contra a bruxaria.

Ferreiros de Irawo, forjam seu emblema de enxadas de ferro.

Eléní à te ká.

O rí ajé, O pá ni l pá ika.

Òrìsà Oko, a tó gbangba sùn nínú oyé.

A rí owó èyó se èsó.

Orí ògún èyó sensen.

O rí ìbon gbé re ojú ogun.

Òrìsà ti ó torí.

Akàsù iyán,

O fun won ní ogún omo.

O torí àgbébò adie,

O fún ení nwá aya,

Ní ogórun aya.

O tú fún en i nwá oko,

Ní ogórun oko.

Òrìsà oko ò ò ò

Baba o, Baba o.

Ení kúrú,

O ntiro.

Ení gùn,

O nbèrè.

Bèrè owó,

Bèrè olá ní òdò mi o,

Iwo lorí iyán.

Ti o njó bèmbé,

Iwo lo tún rí iyán,

Ti o nkan sáárá.

Òrìsà oko gulutu nlé.

Igbá funfun báláuuú.

Alágbára tí nlo fòse.

Òrìsà Oko gbè mi o,

Òrìsà oko tu mi o,

Jé ng ní nínú àse re o.

Asé.

A PIEDADE DE OKO

Depois de Olokun invadiu tudo com suas águas, os habitantes do planeta terra foram deixados sem muitas escolhas,

deveriam se refugiar nas montanhas mais altas. 

Òrìsà-Oko está associado à outra cidade, Iwere, onde foi elogiado como Ara Iwere, Ajangele, agbalagba Òrìsà- Ìráwò. 

Iwere e Ìráwò são os nomes de duas pequenas cidades nas áreas superiores de oogun do noroeste iorubá.

Explorações arqueológicas não têm sido realizadas nessas áreas, nem tem o Yorùbá considerado esses locais como de

grande importância histórica. 

Os símbolos sagrados para Òrìsà Oko incluem giz branco (efun) e búzios semelhantes à Obatalá sendo os búzios

sagrados. 

No entanto,os búzios de Obatalá são de divinatório significado, não sendo amarrados juntos. 

Os areré ou ilarere (búzios) de Òrìsà Oko são amarrados juntos como colares usados por seus devotos (masculino) para

adorno e não de adivinhação. 

Um tabu forte que está associado com Òrìsà Oko é a proibição de comer inhame novo. 

Devotos de Òrìsà Oko não devem consumir “novos” inhames até o final do festival anual de Òrìsà Oko quando os

inhame estão amadurecendo. 

Seus devotos, semelhantes aos de Obatalá, também deve abster-se de usar o traje de mascaras, como determinado

neste Ìjálá, canto: 

Èmi kò tètè mòpé Obàtálá ki i ru èkú.
Efúnfún Ijaola bu si Òrìsà oko. 

Só ultimamente, eu percebi que Obatalá não usa máscaras.
A mascara de Ijaola desonra a memória de Òrìsà Oko 

Os itón das duas divindades, que abster-se de usar o disfarce, pode ser compreendido em um contexto histórico de

alienação com o Ìgbò, que frequentemente assediava o povo Yorùbá no inicio de Ifé, disfarçando-se em aterrorizante

palha para se mascarar como espíritos para instigar o medo dos Deuses. 

Uma vez, Ìgbò viu adiante Morèmi, uma bela mulher de Ifè, que descobriu sua máscara. 

Morèmi apareceu voluntariamente para se entregar como escrava para Ìgbò e se casou com o rei Ìgbò, cuja traição ela

logo expos. 

Ela correu de volta para Ifè para revelar a traição de Ìgbò ao seu povo. 

Mascara está associada com espíritos violentos masculinos; assim, evitando usar a mascara significa o desejo de Òrìsà

Oko e Obatalá serem humano, como aqueles sem enganos. 

Muitas vezes, os discípulos de Òrìsà-Oko, a divindade de abundância agrícola e riqueza, são dados nomes que

começam com “Òsó” ou “So”, simbolizando a medicina e a abundancia. 

Para ter “Òsó” qualquer coisa, se é uma cultura ou dinheiro, deve se ter o poder ou a medicina para induzir a 

prosperidade. 

Os discípulos pedem outras bênçãos para Òrìsà-Oko, mas o poder para o qual ele foi deificado está fortemente

relacionado com o seu poder de prover a abundância plena. 

Destes três deuses – Obatalá, Òrìsà-Oko, e Osun – apenas dois, Obatalá e Òsun, são conhecidos para a cura e

sustentação da vida.  

Obatalá e Òsun estão associados com a adivinhação usando búzios, Òrìsà ou eérìndínlógún, realizados com a poesia

divinatória simplificada de Ifá. 

A devoção das divindades conhecidas como o bem-estar de seus tempos não parece ter sido esquecido. Pelo contrário,

os deuses sem ter gozado de uma vida sedentária permaneceram em seus locais de consulta. 

Obatalá é referido como ” a joko ma ni ipekun, ipekun ni ipekun Òrìsà (aquele que, sem limite, o limite é o do deus

(Obatalá). 

Òrìsà-Oko está estritamente ligado a Ìráwò, enquanto a morada populosa de Òsun tem sido referida no seu pleno

significado pelo nome Òró, uma cidade Yorùbá do norte-central. 

A multidão de pessoas que se aglomeram em Òsun indica sua estima e à medida que as pessoas costumavam a se

reunir com ela para consulta. 

Associado com a fertilidade de fazendas, ele também tem o poder de ajudar no parto, restaurar as pessoas para a saúde

usando ervas medicinais e proteger os devotos contra a bruxaria. 

Ferreiros de Irawo, forjam seu emblema de enxadas de ferro. 

Eléní à te ká. 

O rí ajé, O pá ni l pá ika. 

Òrìsà Oko, a tó gbangba sùn nínú oyé. 

A rí owó èyó se èsó. 

Orí ògún èyó sensen. 

O rí ìbon gbé re ojú ogun. 

Òrìsà ti ó torí. 

Akàsù iyán, 

O fun won ní ogún omo. 

O torí àgbébò adie, 

O fún ení nwá aya, 

Ní ogórun aya. 

O tú fún en i nwá oko, 

Ní ogórun oko. 

Òrìsà oko ò ò ò 

Baba o, Baba o. 

Ení kúrú, 

O ntiro. 

Ení gùn, 

O nbèrè. 

Bèrè owó, 

Bèrè olá ní òdò mi o, 

Iwo lorí iyán. 

Ti o njó bèmbé, 

Iwo lo tún rí iyán, 

Ti o nkan sáárá. 

Òrìsà oko gulutu nlé. 

Igbá funfun báláuuú. 

Alágbára tí nlo fòse. 

Òrìsà Oko gbè mi o, 

Òrìsà oko tu mi o, 

Jé ng ní nínú àse re o. 

Asé.