É Òrúnmìlá, que pode nos orientar, ele como Elérii Ipin (testemunha do destino de cada ser vivo do

planeta e de tudo que foi criado no Universo), conhece o destino de cada um desde os tempos

imemoriais.

OTUTU OPON, é como são chamados os Ilèké (jóias) de Òrúnmìlà, são colares ou pulseiras de contas

intercaladas, nas cores marrom e verde (representando Èsù e Òsànyín, divindades essas

indispensáveis ao Culto a Òrúnmìlà)…

São usados pelos iniciados no Culto a Òrúnmìlà (OMO IFÁ, AWO IFÁ, BÀBÁLÁWO, OLÚWO, ETC..).

Tanto para demonstrar sua Iniciação…, ou seja, que são filhos e devotos de Òrúnmìlà, quanto para Ikú

saber quem são os filhos de Ifá, e assim, não levá-los antes do dia marcado, dia este, que foi

determinado de acordo com o que foi combinado entre Olódùmarè e o Elédá de cada um…

“Uma vez Ifá prometeu aos seus devotos longevidade, porém, Ikú a morte, estava levando alguns

devotos de Ifá antes de cumprirem seu tempo aqui no mundo.

Os devotos de Ifá todos chateados com ele, foram até Ele para questionar o que estava havendo, Ifá

sem entender pediu aos seus filhos que aguardassem, e em breve isso teria uma solução. Ifá então foi

até Ikú e questionou:

– Porque razão você está levando meus filhos antes do tempo certo?

Ikú responde:

– Me desculpe, mais é tanta gente no mundo, como saber quem é ou não seu filho. Ifá respondeu:

– Bem, a partir de hoje então, todos os meus filhos irão utilizar em um dos punhos ou como colar, o

OTUTU OPON, e verás que esses são meus protegidos. A partir dai, nunca mais Ikú levou um devoto

de Ifá antes de seu tempo.

Somente Òrúnmìlá pode nos indicar a melhor folha, a melhor comida, a melhor energia para resolver

uma questão a nosso favor.

Costumamos dizer que ele é mais poderoso que qualquer medicina humana, ele é a Órbita imensa,

aquele que pode mudar o dia de nossa morte, (Okitibiri npa, ojó ikú da) desde que este dia não seja o

seu verdadeiro dia de sua partida deste mundo.

Pois todos já ouviram falar em ebó ikú (ebó para afastar a morte que nos ronda, seja por acidente ou

por doença, que chamamos de Aarun).

Alguns aspectos do caráter humano são amplamente explorados pela tecnologia Ifá, afim de garantir as

bênçãos dos Imortais. 

Alguns desses aspectos muito importantes são as virtudes comportamentais consideradas sagradas

para Ifá.

Provavelmente a mais importante delas é a paciência (Sùúrù).

O Odù Èjì Ogbè, primeiro e muito importante Odù na escala fixa de Ifá, possui varias citações sobre a

atuação da paciência como um dos pilares para a consolidação do “bom e calmo caráter”.

Um famoso provérbio Yorùbá diz que: “DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ”, ou seja:

“pouco a pouco comemos a cabeça do rato”, tal ensinamento pode

ser interpretado de várias maneiras e existem algumas explicações

aceitas para essa frase, uma delas é o ensinamento sobre a

necessidade de exercitar a paciência para alcançar os objetivos.

fá em sua infinita sabedoria ensina que tudo deve ser feito pouco a pouco.

Não existem atalhos para a solução dos problemas, eles precisam ser resolvidos pontualmente e dentro

da capacidade do Orí de cada individuo.

Ele é o segundo de Deus, tem o titulo de Ibíkéjì Olódùmarè, muito respeitado e ótimo conselheiro,

inclusive dos òrìsà/irunmolè, foi ele quem determinou aos Odù sua ordem e respectivos sinais (marcas

binárias onde o Bàbáláwo os identifica no pó de iyèròsùn, em uma bandeja redonda chamada Òpon 

Ifá).

Além dos testemunhos desde a criação do universo até os dias atuais.

É esta filosofia (Ifá é uma filosofia) que norteia todo o culto de Ifá/ òrìsà, tudo que se refere ao 

òrìsà/irunmolè está contido nos versos (ensinamentos, que também chamamos de Èsè Ifá) dos Odù.

ODÚ IDINKA, DIZ:

“O abutre não é um pássaro para apaziguar Ifa. 

Nem a águia é um pássaro para apaziguar Ope. 

Apenas Osin, um belo pássaro, é dado para acalmar Ifa. 

Adivinhação por Ifa foi feita por Asoso a quem foi dito para ficar em casa e 

venerar Ifa. 
Ele disse que não podia ficar em casa e venerar Ifa. 

A Morte o levou e o deixou em seu lugar no céu. 

A adivinhação por Ifa foi também feita por Woso Woso. 

A ele foi dito para ficar em casa e aprender a honrar Ope. 

Mas a morte o levou até seu lugar no céu. 

Awokonikunyungba é a verdadeira descendência de Agbonuiregun. 

Awokonikunyungba, ninguém que fica com Ikin morre cedo. 

Ninguém que fica próximo de Ikin tem falta de algo.”

Estes versos ressaltam que algumas pessoas perdem suas vidas por recusarem–se a fazer

o que deveriam, para ter vida longa. Acredita-se que se houvessem feito, permaneceriam

vivos por muito tempo.

Também acredita que quem quer que seja que se mantenha próximo ao Ikin no

cumprimento de veneração, conseguirá tudo o que deseja na vida, claro com bom

comportamento e trabalho arduo.

Asé.

O SIGNIFICADO DO ÌWÒRÌÒFÙN

  ITAN

HOUVE UM TEMPO EM QUE A ORUNMILA LHE FOI MARCADO EBO, MAS NÃO TINHA DINHEIRO

PARA FAZÊ-LO, ELE FOI ATÉ SEUS FILHOS, E ABORU LHE DEU 2000 CARACÓIS.

ABOYE LHE DEU 2000 CARACÓIS E ABOSISE LHE DEU OUTROS 2000 CARACÓIS, COM ESTE

DINHEIRO ELE COMPROU UMA GALINHA, POMBAS E OUTRAS COISAS NECESSÁRIAS PARA O

EBÓ. 

DEPOIS DE FEITO, ELE CONVIDOU MUITAS PESSOAS PARA QUE FOSSEM COMER E OS

CONVIDADOS O CONGRATULARAM PELO FESTIM DIGNO DE UM REI, MAS ELE LHES DISSE:

“NÃO AGRADEÇAM A MIM POR ISSO, E SIM À ABORU ABOYE ABOSISE”.

EM ALGUMAS PARTES DA TERRA IORÙBÁ, AS PESSOAS SEGUEM FALANDO ASSIM. ELES

DIZEM, “ÀBORÚ ABOYÈ, IBO SÍ SÉ”. O DIALETO CONHECIDO COMO ÒNKÒ, NÃO SE LIMITA SÓ A

ÈGBÁDO, A NÃO SER A VÁRIAS PARTES PRÓXIMAS TAMBÉM.

“ÀBORÚ BOYÈ”, OU “ÀBORÚ BOYÈ, BO SÍSÉ”. O PRIMEIRO SIGNIFICA: “QUE SUAS “OBRAS

SEJAM BENDITAS E ACEITAS”, A SEGUNDA SIGNIFICA: “QUE SUAS OBRAS “SEJAM ACEITAS”.

A RESPOSTA DE UM BABALÁWO É: “OGBÓ, ATÓ, ÀSÚRE, “ÌWÒRÌWÒFÚN”, QUE SIGNIFICA: “QUE

TENHA UMA VIDA LARGA E SAUDÁVEL, E “RECEBA AS BÊNÇÕES DE ÌWÒRÌWÒFÚN”.

“ÌWÒRÌWÒFÚN” É UM ODÙ DE IFÁ. ÌWÒRÌ À DIREITA, ÒFÚN À ESQUERDA.

USAMOS ESTE ODÙ PARA ABENÇOAR ÀS PESSOAS.

IGUAL USAMOS ÒSÉTÙÚRÁ, ESPECIALMENTE PARA AS BÊNÇÃOS DURANTE UM SACRIFÍCIO.

OBS: DENTRO DO NOSSO CULTO TUDO TEM UMA EXPLICAÇÃO, VERACIDADE E FÁÇIL DE SE

PROVAR!

IFÁ GBE WA O! 

Porque muitas pessoas respondem Ogbo ato asure Iwori ofun?

Iwori teju mo ohun ti nse ni
Bi o ba te ifa tan
Ki o tun iye e re te
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi eja igba gun ope
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi ayimowe wo odo
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi ibinu yo obe
Iwori teju mo ohun ti nse ni 
Awo mafi kanjukanju jaye
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma fi warawara nkun ola
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma seke solade
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma puro jaye
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma se igberaga si agba
Iwori teju mo ohun ti nse ni 
Awo ma so iretu nu
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo ma san ban te awo
Iwori teju mo ohun ti nse ni
Awo bi o ba tefa tan
Ki o tun ije e re te o
Iwori teju mo ohun ti nse ni

Tradução:

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!

Que todo aquele que queira iniciar em Ifá

que faça para obter conhecimento e sabedoria

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!

Awo não usa corda para subir a árvore da vida.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!

Awo não entra no rio sem saber nadar.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!

Awo não utiliza faca quando esta com raiva.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!
Awo não se apressa para os gostos da vida.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!
Awo não se apressa para adquirir riquezas.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!
Awo não trai e não mente. 

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!
Awo não engana para se desfrutar da vida.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!
Awo não é arrogante nem menor que os maiores.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!
Awo não perde a esperança na vida.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!
Awo não adora a esposa de outra Awo.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!
Awo quando foi iniciado em Ifa ele se inicia de novo utilizando sua inteligência e sabedoria.

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim!

Ogbo ato asure iwori-wofun!

Asé

ÈLA o que é ou quem é ÈLA 

É o princípio da ordem; aquele que mantém o mundo acertado e em ordem.

ÈLA veio para a terra no ODU de OBARA OYEKU. 

 A tradição oral nos passa que ÈLA é um princípio espiritual que não teve espaço para se tornar

conhecido, pois foi dominado historicamente pelo aumento do número de divindades e senhores da

cultura Ioruba. 

Em função disso ÈLA não foi definido. 

Na tradição oral existem muitos que dizem que ele “é um dos muitos nomes atribuídos à IFA

(ORUNMILA), e é descrito como o principal entre eles” ou que ” é o seu empregado de confiança”.

Existe uma forte ligação entre ÈLA e ORUNMILA, pois se ÈLA é o princípio da ordem, da retificação de

destinos infelizes.

ORUNMILA precisa deste princípio para cumprir o seu papel de grande preservador da felicidade e

retificador de destinos infelizes, uma vez que podemos dizer que ordem significa felicidade, harmonia,

paz e desenvolvimento. 

ÈLA é chamado de “AQUELE QUE MANTÉM O MUNDO ACERTADO”. 

Assim, podemos até fazer uma reflexão no sentido de que ÈLA é um princípio primordial onde

ORUNMILA tem a sua origem. 

Podemos afirmar, portanto, de forma inquestionável, que ÈLA é uma emanação direta de

OLODUNMARE. 

ÈLA é chamado pela tradição oral de ÈLA OMO OSIN – “ÈLA é o preferido de OSIN” .

OSIN É O LÍDER DOS LÍDERES, ou seja, OLODUNMARE. 

ORUNMILA desceu à terra para colaborar com ORISA-NLA nos afazeres de organizar a terra e colocar

todas as coisa nos seus devidos lugares (ordem), logo, ÈLA seguramente estava presente. 

Uma história do ODU ODI IWORI:

ÈLA IWÒRI NI KÌ JÉKI AIYÉ RA ‘JÚ;NIGBATI AIYÉ OBA-‘LUFE DARÚ, 

ÈLA IWÒRÌ L’ O BÁ A TÚN AIYÉ RÈ SE; NIGBÀTI AWON O-DÀ-‘LÈ ÌLÚ 

AKILÀ BA AIYÉ ÌLU WON JÉ, ÈLA IWÒRI L’ O BA WON TÚN U SE; 

NIGBATI ÒSÁN D’ ÒRUN NI ILÙ OKÈRÈKÈSÈ,TI AIYÉ ÌLÚ NÃ DI 

RÚDURÙDUTI AWON AWO IBÈ BÀ A TÌ,ÈLA IWÒRI L’ O BA OLÚYORI 

OBA IBÈ TÚN U SE;NIGBÀTI ÉLÈGBÁRA BÁ NFÉ S’ ORI AIYÉ K’ 

ODÒ,ÈLA IWÒRI NI’ MA DÙDÚ ÒNÀ RÈ;ÈLA IWORI KÌ’ GB’ OWÓ,ÈLA

IWÒRI KI’ GB’ OBI,ON L’ Ó SÌ NTÚN ORI TI KÒ SUNWÒN SE.

ÈLA IWORI é quem salva o mundo da ruína

Quando o mundo de OBA LUFE tornou-se confuso

ÈLA IWORI é aquele que restaurou a ordem

Quando os depredadores de AKILA deterioram a cidade

ÈLA IWORI é aquele que acertou as coisas para o povo,

Quando o dia virou noite na cidade de OKEREKESE (Egito)

E os sábios do lugar foram desviados.

ÈLA IWORI foi aquele que trouxe a ajuda de OLUYORI, seu rei, como remédio,

Quando ELEGBARA planejou virar o mundo de cabeça para baixo,

ÈLA IWORI foi quem o obstruiu,

ÈLA IWORI não recebe dinheiro,

ÈLA IWORI não recebe OBI

Ainda é ele quem retifica destinos infelizes.

Se nós aceitarmos que ÈLA é um princípio primordial, que estava presente no início da criação, estando

no mundo e preenchendo-o de bons trabalhos, estabelecendo a ordem e colocando as coisas em seus

devidos lugares.

Podemos dizer que em um determinado momento o homem de alguma forma acordou de seu estado

de “letargia” em um mundo perfeito e sem atropelos e neste momento se rebelou contra ÈLA,

creditando à ele a responsabilidade de ter retardado o crescimento do mundo e então o difamaram. 

Em função disso, conta a tradição que ÈLA se ofendeu e ascendeu aos céus através de um corda

esticada.

Foi somente assim que os habitantes do mundo perceberam que era realmente impossível viver sem

ÈLA e assim, desde então, se tem rezado por suas bênçãos.

Vamos a outro verso:

ÈLA S’ OGBÓ, S’ OGBÓ ÈLA S’ ATÓ, S’ ATÓ O F’ ÒDÚNDÚN S’ OBA EWÉ O F’ IROSÙN S’ O SÒRUN RÈ; O F’ OKUN S’ OBA OMI O F’ OSA S’ OSÒRUN RÈ; A-S’ – ÈHIN-WA A- S’-ÈHIN-BÒ NWON NI ÈLA KÒ S’ AIYÉ RE; ÈLA B’ INU, O TA’ KÙN, O R’ ÒRUN; OMO AR’-AIYÉ TÚN WÁ NKIGBE: ÈLA DÈDÈRÈ I’ Ó MÃ SÒKALÈ WA GB’ ÙRE. ÈLA DÈDÈRÈ

ÈLA realmente fez a velhice ÈLA realmente fez a vida longa

Ele fez de ODUNDUN o rei das folhas 

Ele fez de IROSSUN o seu sacerdote.

Ele fez do oceano o rei das águas.

Depois de tudo, e ao final, 

Eles pronunciaram que ÈLA havia conduzido o mundo pelo caminho certo. 

ÈLA se ofendeu, ele estendeu uma corda e subiu ao céu. 

Os habitantes do mundo mudaram de opinião e passaram a chamá-lo. 

ÈLA, volte a nos abençoar ÈLA, volte!

Nomes para se elogiar:

Baba Akerefinusogbon (Pai espirituoso de pequena estatura)

Elerii ipin (testemunha do destino)

Ibikeji Olodumare (segundo na hierarquia de Deus)

Orisa ti o fi gbogbo aye soju oririsi (divindade que tem um satélite em todo o mundo)

Orisa ti n gbe nnkan ole gun ( Divindade que corrigi as coisas para o acordar)

Orisa ti n gbani lowo eni ti o ni ika ninu (divindade que protege-nos das pessoas com pensamentos demoníacos)

Opitan Ife ( grande historiador de Ife)

Afunnida ( Ele que faz o possível ser recriado)

Odudu tii duo ri ilumere ki ori ilumere ma baa fo ( Osalvador que protege as crianças de Emere da morte. Emere é o nome usado para as crianças que morrem na infância e voltam para casa)

Atunorienitiosunwonse (aquele que nos alivia o destino )

Ajejuoogun ( ele que é mais eficaz do que elegante)

Ayoteeregbaransanlemafarapa ( O esbelto que cai sobre a sustentação da mentira. Isso é uma alusão a adivinhação pelo Opele )

Asorodayo ( Ele que nos traz alegria)

Oba àwon Oba ( O rei dos reis)

A-ji-pa-ojo-iku-da ( Ele que tem a tutela da morte)

Baba Agboniregun, a-too-fara-ti-bi-oke ( pai Agboniregun, o homem montanha que é magro)

IFA GBE WA O!

OLODUMARE X IFA 

Ao principio do tempo, Olodumare o grande criador, a fonte de energia, decide criar o mundo físico, criou e deu as diretivas para que cada coisa cumpliciasse aquilo para o que foi destinado.

Olodumare queria criar mais coisas no universo, mais para levar a acabo o proposito deu de conta que ele devia criar uma força intermediaria, porque ele Olodumare, estava carregado com muita energia para entrar em contato com qualquer coisa vivente. e que Olodumare fosse a destrói-lho.

Olodumare criou OGBON (sabedoria) e a assegurou nas suas mãos para que ele pudesse viver. mais depois dum tempo, Olodumare soltou a ogbon, liberando-lho pelo espacio para que este achasse um lugar apropriado para viver, mais Ogbon não o achou então voltou até Olodumare.

Quando Ogbon voltou, porem ele emitia um som parecido ao som que fazem as abelhas no voo.

Olodumare depositou a Ogbon no seu estomago.

Olodumare crio IMO (conhecimento) e OYE (entendimento), os quais aconteceu a mesma coisa que com Ogbo, e também foram acolhido no estomago de Olodumare.

Depois de passados vários anos, Olodumare decidiu liberar eles, por causa do som que eles emitiam, então ordeno para eles descer.

No descer deles, Ogbon, imo e oye fundiram-se numa só sustância solida transparente, parecido a uma gelatina em forma de ovo.

A palavra yoruba RO significa descender, mais quando esta sustância desceu ela ainda emitia aquele som o qual era:
OOOOOOOOOO!!!

O + RO = ORO (palavra).

Ifa diz que OGBON, IMO e OYE foram expandido em forma de energia, em forma de luz e som.

Durante um tempo ORO a sustância gelatinosa, se manteve suspendido andando pelo espacio evacuando a sua energia o força de vida em forma de luz e sonido. Quando oro chegou na terra e tocou ela, se expendeu.

Verbo yoruba LA (dividir, espalhar) 
E + LA = ELA
ELA nome que recebe Orumila.

Também é chamado do embaixador de Olodumare na terra.

Ifa é a informação inteligente universal criada por Olodumare quais tem como elementos básicos, o conhecimento, o entendimento e a sabedoria, na forma de energia e que estão codificadas nos 256 Odu.

IROFÁ – A SINETA DA DIVINAÇÃO

O IROFÁ é um dos mais importantes instrumentos utilizados pelos sacerdotes de Ifá em procedimentos

litúrgicos ou na adivinhação com os IKINS.

Sempre que os Odus forem, por qualquer motivo, impressos no YEROSUN sobre o Opon, o irofá será

usado obrigatoriamente.

Nestes procedimentos as figuras são reveladas por Orunmilá pessoalmente que, logo que elas são

marcadas no Opon, passa a controlá-las até que sejam dispensadas pelo adivinho. 

É com a intenção de atrair a atenção de Ifá que o sacerdote, de forma muito respeitosa, irá agitar o seu

irofá batendo com ele,ritmadamente, na borda do tabuleiro.

O termo “IRO” em ioruba significa “sino” e “IROFÁ” de “IRO IFÁ”, significa “sino de Ifá”. 

Assim, o termo IROFÁ é usado em Ifé, em Ibadan e Oyó usa-se IRÓKE.

Orunfá ou orunke são os nomes dados ao bastão em Meko, sendo que os termos IROFÁ e IROKE são 

os mais comumente usados.

A grande maioria dos IROFÁS são confeccionados em madeira e possuem uma forma cônica com uma

cavidade na extremidade mais larga, onde é introduzido um badalo do mesmo material com que é

feito o instrumento.

Independente disto, muitos irofás são desprovidos de badalos embora possuam, como os outros, a

“boca” de um sino.

No corpo da peça, na parte externa, são entalhadas figuras que podem representar figuras humanas ou

animais das mais variadas espécies. 

Existem irofás entalhados em ossos ou em chifres de animais os mais diversos, mas, os mais valiosos

e disputados são aqueles confeccionados com presas de elefante.

Os irofás de marfim dão, a quem os possui, certo status de riqueza.

O IROFÁ e seu uso nascem e estão fundamentados no Odu Ogbekanran, omó Odu resultante da

interação de Ogbe com Okanran.

Em um dos itans do referido Odu fica explicado o motivo pelo qual os caçadores de elefante devem

retirar o tecido branco que envolve os intestinos de cada animal abatido (ala) e oferecê-lo ao babalawo.

Os babalawos cubanos costumam usar, à guisa de irofá, chifres de veado, embora alguns deles,

radicados no Brasil, já utilizem os tradicionais irofás em forma de sino, entalhados na madeira ou no 

marfim.

No odu Irete Meji esta como Ifá revelou os nomes dos 16 Odu-Meji com ajuda do irofá.

“Esta é a história da criança gerada por Ajé, mulher de Metonlon, chefe de todos os feiticeiros.

Em seu nascimento, esta criança prometida por Olodumare aos homens para servir de intermediador

entre eles, recebeu o nome de Fá Aydégun.

Logo depois de haver nascido, apesar da missão a que fora destinado, Fá Aydégun permanecia preso

de um mutismo inexplicável, o que deixava seu pai muitíssimo irritado.

Por mais que se insistisse, o menino limitava-se a chorar, sem emitir uma só palavra.

Certo dia, já bastante irritado pelo enigmático mutismo da criança,Metonlon deu-lhe uma pancada com

um pedaço de marfim entalhado que portava no momento, e o menino, interrompendo seu

pranto permanente, gritou em alta voz: “Ogbe”.

Admirado, Metonlon golpeou-o novamente, e o menino gritou a palavra “Oyeku”.

A um terceiro golpe, foi dito “Iworí” e recebendo golpes consecutivos,

o menino foi falando: “Odi”, “Irosun”, “Owónrin”, “Obara”,

“Okanran”, “Ogunda”, “Osá”, “Iká”, “Oturukpon”, “Otura”, “Irete”, “Oxe” e “Ofun”.

Depois de pronunciados estes dezesseis nomes, o pai parou de bater

no menino que então lhe disse: 

“Pai, as palavras que me ouvistes pronunciar, são os nomes de meus dezesseis filhos espirituais.

Eu não posso anunciar mais que um deles por cada golpe recebido, por conseguinte, não poderia

manter uma conversação sem não receber consecutivos golpes de teu bastão, ao qual darei o nome de

Irofá.

Assim sendo, quanto mais tempo me baterem com o Irofá, mais tempo manterei contato com os 

homens.

Devo revelar agora, os segredos de cada um dos meus dezesseis filhos, de posse destes segredos,

qualquer ser humano poderá aliviar seus sofrimentos, amenizar suas vicissitudes…

Um dia, Fá Aydégun, após revelar seus segredos a seu pai, transformou-se numa palmeira e por isto é,

até hoje, representado pelos negros caroços desta palmeira”. 

É POR ESTE MOTIVO QUE OS ADIVINHOS, PARA INVOCAREM OS FILHOS ESPIRITUAIS DE IFÁ –

OS ODUS – BATEM EM SEUS TABULEIROS COM OS SEUS IROFÁS, POIS SÓ DESTA FORMA IFÁ

ESTABELECE CONVERSA COM ELES.

TENHO A ACRESCENTAR AINDA QUE O IROFÁ NÃO PODE E NEM DEVE SER MANUSEADO DE

FORMA ALEATÓRIA OU A BEL PRAZER DO SEU POSSUIDOR, E DA MESMA FORMA NÃO TEM A

FUNÇÃO DOS AJARIN, OU ADJAS, PARA A INVOCAÇÃO DE ORISAS.

PODERÁ SER UTILIZADO COMO FORMA DE SAUDAÇÃO E ENTOAÇÃO DE UM ADURÁ, OU ESE

IFÁ, OU AINDA GBADURÁ A UMA DIVINDADE.

QUANDO PORTADO POR UM SACERDOTE DE IFÁ, FORA DO ÂMBITO RELIGIOSO, TEM A

PROPRIEDADE DE PROTEÇÃO OU DE IDENTIFICAÇÃO DAQUELE SACERDOTE, MAS JAMAIS

DEVERÁ SER MANIPULADO, E TÃO SOMENTE CARREGADO.

O IROFÁ NÃO PODE E NEM DEVE SER PORTADO DE FORMA VULGAR OU DIÁRIA FORA DO 

AMBIENTE RELIGIOSO.

OUTRA ADVERTÊNCIA QUE FAÇO É QUE PARA A INVOCAÇÃO DE ORUNMILÁ, SEJA EM OSE

IFÁ, OU EM OUTRA SITUAÇÃO QUALQUER, JAMAIS SERÁ MANIPULADO O IROFÁ (TOCADO).

COSTUMO DIZER, A EXEMPLO DE ORIENTAÇÃO À MEUS DISCÍPULOS E DE UMA MANEIRA

COMPREENSÍVEL E COLOQUIAL,QUE O IROFÁ É UMA CHAVE, E O OPON IFÁ UM PORTAL.

É ATRAVÉS DESSA CHAVE E SOMENTE NESSE PORTAL QUE O IROFÁ É UTILIZADO, PARA 

ABRIR O PORTAL DOS ODUS TEFADOS (RISCADOS) NO YEROSUN.

IFA GBE AWO!!!

ENTENDIMENTO DE IFÁ DO BEM E DO MAL

Orunmilá é um poderoso advogado da objetividade e da verdade, contudo ele é realista o bastante para

dizer que a verdade é amarga e as pessoas se esforçam muito em grande quantidade para evitá-la ou

burlá-la. 

Qual é o entendimento de Ifá quanto o Bem e do Mal?

A despeito das dificuldades julgamentos e tribulações associadas com a defesa da verdade, e a

exigência e a baixa popularidade da mentira, ele advoga que na analise final a verdade é muito mais

recompensadora que a mentira. 

Orunmilá ilustra muito claramente os problemas associados com a defesa aos bons objetivos.

Exatamente no início do trabalho do primeiro dos apóstolos de Orunmilá a vir ao mundo, nós veremos

sobre Ejiogbe, que no céu era chamado de  Omonighorogbo (Odolebo em Bini) (aquele que

representa o liberalismo e a objetividade), que veio ao mundo para aperfeiçoar a qualidade e o padrão

da conduta humana.

Ele se comprometeu profundamente em demonstrações humanitárias para a espécie humana, sem

aguardar ou exigir nenhuma recompensa em retorno por seus serviços gratuitos. 

Alguém teria pensado que seu comportamento não seria apreciado, mas também serviria como um

brilhante exemplo aos outros.

Ao contrário, aqueles que estavam no mundo antes dele estavam deste modo desaprovando suas

ações e começaram a enviar incessantes mensagens a Olodumare no orun, que Omonighorogbo,

ao invés de melhorar as condições do mundo, estava na verdade  prejudicando o código de conduta

que ele encontrou, tanto que ele estava tornando a vida insuportável para os outros.

Estes relatos se tornaram tão comuns e freqüentes, que Olodumare que nunca condena sem

averiguação, enviou um policial celeste ao mundo para convocar Omonighorogbo a retornar para o

orun, assim que fizesse uma completa investigação do seu comportamento.

O policial, após ter ocultado sua própria identidade, chegou cedinho a casa dele e se ofereceu como

seu auxiliar. 

Desde muito cedo até o anoitecer o policial viu que Omonighorogbo gastou todo seu tempo no serviço

aos outros, auxiliando no parto de mulheres grávidas, curando as doenças, fazendo consulta oracular

para os aflitos,acertando discussões entre as pessoas, etc, tudo sem gratificação de espécie alguma,

ele às vezes não tinha tempo sequer para tomar seu café da manhã.

Após observar seu desempenho durante o dia, o policial celeste, então revelou sua identidade dizendo

que Olodumare o queria de volta ao orun. 

Quase que imediatamente Omonighorogbo se preparou para sua jornada de retorno ao orun.

Lá chegando, Deus o repreendeu por ter ido para o mundo prejudicar suas virtudes. 

Antes que ele pudesse se explicar, foi o policial celeste quem falou em sua defesa.

Ele explicou que aqueles que vinham se queixar contra ele, era os que não estavam tranqüilos com a

sua benevolência, pois sua postura era uma ameaça para suas próprias exorbitâncias de

comportamento.

Ele adicionou ainda que a grande maioria das pessoas perdesse a sua regra mais preciosa se

Omonighorogbo tivesse que ficar permanentemente no orun.

Com aquele testemunho, Deus ordenou-lhe que voltasse ao mundo, para continuar seu bom trabalho,

mas que a fim de sobreviver às maquinações maléficas de seus inimigos, ele deverá de hoje em

diante cobrar honorários razoáveis por seus serviços aos seres humanos.

Assim foi como os sacerdotes de Ifá obtiveram a autorização de Deus para cobrar honorários razoáveis

do que quer que façam.

Deve ser lembrado que Ejiogbe foi o primeiro dos apóstolos de Orunmilá a vir ao mundo. 

Esta experiência de Ejiogbe ilustra claramente que aqueles que trabalham em defesa dos bons

objetivos, correm o risco de inveja e agressões abertas de outros apesar de ter se doado com

benevolência e magnitude.

Aqueles que insistem em fazer as coisas pela maneira correta incorrem em desagrado e cólera dos que

permanecem no proveito do caos, confusão e trapaças. 

Aqueles que fazem os seus trabalhos sem esperar nenhum benefício extracurricular em retorno, serão

chamados por todos os tipos de nomes do descrédito, e de fato falsos estórias são freqüentemente

inventadas contra eles, porque a natureza egoísta do homem não admite que as pessoas dêem mais

crédito a outrem do que são capazes de admitir para si mesmos.

Para sua própria paz, os menos idôneos têm necessidades de iludir sua consciência com uma fachada, 

falsas suposições e justificativas.

É necessário que eles se conscientizem que os outros podem vir a fazer o que na verdade deveria estar

sendo feito por eles mesmos.

Se eles exigem propina antes de fazer o seu trabalho, para o qual eles são por outro lado muito bem

pagos, eles também devem admitir que qualquer outra pessoa o faça, mas se eles repentinamente 

descobrem que há mudanças nas regras adotadas; a reação será imediata, um ataque.

Este é o motivo pelo qual aqueles que vivem por e em defesa da verdade sofrem uma enorme

hostilidade e privação.

Mas em contrapartida seu consolo reside numa recomendação de Olodumare a Omonighorogbo no 

orun, em continuar o seu caminho escolhido em defesa da verdade.

Acima de tudo, há a eterna satisfação e integridade numa vida distinta.

Se cada um isoladamente, ao invés de perder a sua cabeça fosse capaz de conservá-la, a defesa e

conclusão justa que vem para eles estarão com certeza ao lado da verdade, e é muito mais gratificante

que todas as atrações transitórias que o dinheiro pode comprar.

O questionamento que muitos levantam é quais os benefícios materiais derivados da objetividade ética.

É moda comparar a satisfação material em termos não das necessidades imediatas do homem, mas de

cobiça.

O homem que furta dos cofres públicos é capaz de obter um jato particular, em um meio aonde pessoas

não conseguem sequer obter trabalho para viver respeitavelmente, devendo ser ambicioso ao

extremo, quando existem linhas aéreas comerciais que o levariam aonde ele quisesse ir.

Quando o íntegro vê o inescrupuloso na sociedade e vê que são ostensivamente mais prósperos, há

uma tendência em se questionar se é mérito ter intenções abnegadas.

Orunmilá nos contará que benefícios de fraude são um progresso aparente, mas se alguém chegou

perto o suficiente do objetivo de sua ambição, irá descobrir que seu contentamento material é vazio e

fútil e que ele não é o que parece ser.

E se ele tiver sucesso com a sua cobiça, a punição será repassada para seus filhos e netos até que

seja reparado completamente o que ele indignamente extraiu da sociedade.

Com relação a isto, nós veremos como Orunmilá estipula a satisfação derivando de uma vida de acordo

com as leis divinas e a pobreza espiritual daqueles que acreditam que podem se fazer pela fraude.

Embora existam inúmeros exemplos nas palavras de Ọrúnmilá, nas quais os sacrifícios foram feitos

pelos malfeitores a fim de alcançar êxito em suas fraudes nefastas, entretanto Orunmilá os torna

completamente sem efeito, que cada bom resultado alcançado será meramente efêmero.

Assim que Olodumare se manifestou pela luz para vencer as forças das trevas e as forças de Alosi,

Alosi (mal) os  jurou que levantaria uma batalha feroz para obter ascendência sob as criaturas de

Olodumare.
O homem próspero é alguém cuja satisfação final deriva do que ele tem e o que ele é, e o pobre é

alguém que apesar de pouca riqueza material, segue insaciável na questão de incessante aquisição

material às custas dos outros.

Não há justificativa plausível para hipotecar uma consciência na questão de riqueza pra legar aos filhos,

enquanto nega a essas crianças a dignidade de herdar seu bom nome, porque o melhor

legado que um homem pode deixar para seus filhos são os seus princípios e a sua identidade.

As crianças podem ser orgulhosas de seu bom nome, mas não o serão de sua riqueza se todos

souberem que eles a adquiriram inescrupulosamente.

IFA GBE AWO!!!

HIERARQUIA NO CULTO A ÒRÚNMÍLÀ / IFÁ

Erinmi awo,awo kere ,awo agba eni,awo dagba awo agba eni,alase

kere kere mule egan adifa fun olayewu ife ti nse omo alagbe

owu,egungun won ki segba soruu kalasasa,ogo ni mi nko lorun

igbese nje kini awo fi se awure awo ,awo ni awo fi se awure awo.

Sobre a hierarquia no culto de Ifá é muito raro encontrar informações confiáveis, sendo assim

contribuirei com as informações de acordo como nosso clâ FATUNBI ADENIJI.

– Primeiro escalão :

ARABA – Oluawo, Oluwo nla

O titulo de ARABA é o mais importante dentro do culto de ifá,

normalmente em terras Iorubas um Araba é escolhido com base em

três critérios:

– Conhecimento inquestionável

– Conduta ilibada

– Apoio unânime.

O Araba representa o grupo de Babalawos de uma cidade ou de um país, o que nos leva a seguinte

conclusão, as cidades com maior população de Babalawos tem um critério de escolha mais exigente do

que as cidades de pequenas populações.

Em uma cidade grande para que um Babalawo se torne um Araba ele será questionado por um grupo

maior de sacerdotes.

Esses questionamentos podem durar dias, e somente quando todos Babalawos estiverem satisfeitos

com as respostas, a data da cerimônia será marcada.

Porem em uma cidade muito pequena com um grupo muito pequeno de Babalawos a escolha de um

Araba pode ser imediata desde que exista o apoio do grupo.

Existe também uma forma carinhosa de intitular o Babalawo mais velho em um Ile Ifá que muitas vezes

é confundido com o acima mencionado, já que carinhosamente o mais velho dos sacerdotes

dentro da família pode ser chamado de Araba, importante não confundir esse título familiar restrito há

casa da família com o Araba de uma cidade ou de um país.

– AKODA

Babalawo Agbalagba preparado para substituir o Araba em caso de morte ocupa imediatamente o

cargo do Araba mantendo os rituais mesmo no período de luto.

– ASEDA

Babalawo Agbalagba, o terceiro na hierarquia, preparado para substituir o Akódá.

– AGBONGBON

Babalawo especialista em Oriki, considerado a memória da família, capaz de recitar o conhecimento

contido nos versos de ifá durante dias e noites.

– ERINMI AWO LODE OWO

Babalawo com conhecimento inquestionável sobre os rituais secretos no Ile Ifá.

– AGIRI

Babalawo experiente com profundo conhecimento sobre odu.

– AWISE

No Brasil o título de Awise foi divulgado de forma errada e cheio de fantasias, um Awise fala em nome

da família autorizado pelo seu Oluwo ou Araba, sendo assim deve ser um Babalawo bastante

experiente.

SEGUNDO ESCALÃO NO EGBE AWO IFÁ.

– ALAKEJI

Esse título só pode ser usado por um Babalawo muito experiente.

Ele substitui o Oluwo dentro do Ile Ifá em todas as situações com exceção das iniciações.

– ALARA

Babalawo experiente especialista na relação com os iniciados, e iniciações em geral.

– OKUNMERI

Babalawo especialista nas cerimônias internas.

– AGUNSIN

Babalawo experiente que acompanha o primeiro escalão em rituais ou festejos externos, responsável

pelo deslocamento dos membros do Egbe Awo Ifá.

– ARANISAN

Babalawo experiente que orienta cerimônia diante de Osun, no ritual de itefa.

– AMUKINRO

Babalawo experiente que orienta os iniciados dentro do Ile Ifá em cerimônias que é consultado ikin.

– KAWOLEHIN

Babalawo experiente que orienta os iniciados em rituais e festejos internos e externos.

– OLUWO

Existem dois títulos diferentes descritos pela palavra Oluwo, um dentro do ifá e outro dentro da

Sociedade Ogboni, imediatamente superior ao título de Apena na hierarquia.

Porem vamos analisar o título restrito ao culto de Ifá.

O Oluwo pode ser escolhido ou não entre os cargos acima citados.

O Oluwo é um Babalawo que tem autorização para iniciar outros Babalawos, não devemos confundir

com Olodu, (Babalawo que possui o assentamento de Iya Odu), o fato isolado de possuir Iya Odu,

não o torna um Oluwo isso é fato!

O Oluwo é o sacerdote que tem a responsabilidade sobre as cerimônias de itefa e Ìtélodú, sendo assim

todas as situações que passo a descrever devem ter a autorização do Oluwo:

– Consultar ifá com opele ou ikin.

– Submeter se a ebó ou etutu.

– Participar de iniciações ou festejos referentes ao culto de Orunmila e Orisa.

– Fazer iniciações e consultas.

– OJUGBONA

O Ojugbona é o Babalawo que participou da iniciação que tem a função de treinar, mas não tem o

poder de autorizar o novo awo para que faça iniciações ou consultas.

– BALOGUN

Balogun é um titulo muito importante. O Babalawo escolhido para essa função deve ser muito

experiente para lidar com as questões que envolvem os rituais e as relações internas e externas da

família, no tocante a proteção do Ile Ifá, e seus membros.

– SOKINLOJU

Esse título deve ser dado a um Babalawo antigo dentro do Egbe.

É uma espécie de observador com autoridade para corrigir erros e procedimentos no dia-a-dia do Ile Ifá.

– AKOGUN

Esse título só pode ser dado para um Babalawo experiente, normalmente o Akogun auxilia ou substitui

o Balogun.

– SUREPAWO

Esse título pode ser ocupado por um Babalawo jovem. O Surepawo é encarregado de pagamentos,

compras e afazeres fora do Ile Ifa.

– ASAWO

Babalawo jovem ou Awo kekere que auxilia o Surepawo.

– IYANIFA

– Iyanifa (aquela que possui ifá, sacerdotisa), também conhecida como Iyaonifa.

– IYA APETEBI

Iya apetebi na religião tradicional ioruba é a esposa do Babalawo.

– IYANIFA IYA APETEBI

No caso da Iyanifa Iya Apetebi, esposa do Oluwo, do Egbe Ifá, as exigências são maiores em razão da

alteração da hierarquia considerando que o titulo é superior aos demais remetendo imediatamente a Iya

Apetebi e Iyanifa ao segundo cargo dentro do Egbe ifá.

– IYALODE AWO

Iyanifa líder das mulheres no Egbe Ifá

– AJIGBEDA AWO

Iyanifa experiente auxiliar da Iyalode.

IFA GBE AWO!

NASCIMENTO DO ESE IFA, E ORISA 

Em um verso no Odu Irosun Oso, Orunmila fazia parte do Grupo de Orisas que foi incumbido por

Olodunmare de fundamentar a Terra.

Orunmila fazia orações e sacrifícios periódicos pedindo perdão e também transformação e prosperidade

a vida dos seres humanos, porem por mais que trabalhasse em nosso favor, so recebia ingratidao em

troca.

Nesse mesmo período Iyami , que se encontrava na parte escura de Irona (conhecido por muitos como

Aiye ) , divisao supra sensivel que se localiza entre o Orun e o Aye, também estavam observando tudo

aquilo que acontecia no Aye ( Terra ).

Perceberam que por mais que Orunmila provesse a existência Terrena com saúde, prosperidade, e

outras coisas mais, o seu trabalho nao era respeitado ou muito menos reconhecido.

As mesmas decidiram procurar esu, e a partir daquele momento, como é descrito no Odu Osa Ajogun,

elas resolveram enviar os Ajoguns a Terra com a finalidade de estabelecer o caos e restabelecer

a Ordem.
Assim que chegaram a Terra, Iyami juntamente com os Ajoguns foram encontrar-se com Orunmila.

Ao encontrarem com Orunmila, o reconheceram e fizeram com que Ele ficasse a par de sua missão.

Orunmila nao concorda com isso e pergunta a Elas, porque ? 

Decidimos atuar, pois não estamos de acordo com o fato de que vc tem ajudado as pessoas

continuamente e só recebe delas desrespeito e ingratidão.

Orunmila diz a Elas que nao esta de acordo e pergunta o que pode ser feito para que as mesmas não

prejudiquem seu trabalho e também nao instalem o caos na humanidade.

Você Orunmila, deve reunir-se com os seres humanos, e deve dizer a eles que a partir de agora eles

devem pedir perdão semanalmente a ti e a todas as divindades que foram criadas por Olodunmare com

a finalidade de criar, manter e preservar o mundo de uma maneira que eles possam viver melhor.

Orunmila , reconhecendo o poder e o Ase de Iyami, pergunta a elas se isso que foi determinado for

cumprido, os seres humanos terão o seu perdão, e Elas garantem que sim.

Assim, Orunmila consultou Ifa perguntando o que deveria ser ofertado as divindades como perdão

pelas ofensas causadas pelos seres humanos, e foi orientado a Ifa para que o Obi fosse ofertado

semanalmente.
A partir daquele momento, ele juntamente com Esu, fez com que os seres humanos soubessem o que

deveria ser feito, e assim teve nascimento o Ese Ifa, o Ese Orisa, que posteriormente passou a ser

conhecido como Ose.

IFA GBE AWO!

ÌYÁ ODU O MAIS IMPORTANTE DE TODOS ÒRÌSÀS

Ìyá mi Odùlógbòjé

Ìyá Odu, o mais importante assentamento no culto aos òrìsàs, representa o útero materno gerador

dos odus que dão origem a tudo que existe no universo.

Ela também representa a capacidade adquirida pelo Bàbàláwo de assentar qualquer òrìsà.

Se todo òrìsà nasce em um odu, e o Bàbàláwo tem o assentamento de ìyá odu ele pode invocar o odu

de origem de qualquer òrìsà.

Para ser feito uma cerimonia de Itelodu existe a necessidade de ter o assentamento de Iya Odu que 

deve ser alimentada, no itefa ìyá odu é alimentada de outra forma e não é necessário o assentamento.

No território Ioruba é comum encontrar Bàbàláwos que tem somente três assentamentos, Èsu,

Òrúnmìlà e Ìyá Odu.

Umas das diferenças entre um Bàbàláwo e um Babalórisá, é que um Babalórisá, só pode assentar

orixás que ele foi iniciado, um Bàbàláwo pode assentar qualquer òrìsà, para isso ele tem que ter

conhecimento e o assentamento de Iya odu.

Em território Ioruba as famílias do culto a ifá consideram que um awo que não tenha sido apresentado

para Ìyá odu durante o seu Itelodu, não é reconhecido como Bàbàláwo.

O assentamento de Ìyá Odu é aberto somente em situações muito especiais como nos itelodus e no

odun Ifá.

As mulheres e os homens que não foram submetidos ao Itelodu não podem ser apresentados para

esse assentamento sobre o risco da responsabilidade de tal ato cair sobre o portador desse

assentamento.

Ifá é bem claro quando diz no Odù Òdí-ká

“Ọ̀rúnmìlà disse: desobstrua a estrada

Eu disse: a estrada vive

Perguntou: Quem pode desobstruir essa estrada?

Eu respondi: Ògún

Ọ̀rúnmìlà disse: Ògún não é capaz de desobstruir essa estrada 
Eu respondi: Ọbalùfọ̀n
Ele disse: Ọbalùfọ̀n não é capaz de desobstruir essa estrada
Ọ̀rúnmìlà disse: desobstrua a estrada 
Eu disse: a estrada vive 
Ele perguntou: Quem seria capaz de desobstruir essa estrada?
Eu respondi:: Ṣàngó
Ele disse: Ṣàngó não é capaz de desobstruir essa estrada 
Ọ̀rúnmìlà disse: desobstrua a estrada.
Eu disse: a estrada vive
Perguntou: Quem pode desobstruir essa estrada?
Eu respondi: Ọ̀ṣun 
Ele disse: Ọ̀ṣun não é capaz de desobstruir essa estrada
Ọ̀rúnmìlà disse: desobstrua a estrada
Eu disse: a estrada vive
Ele perguntou: Quem seria capaz de desobstruir essa estrada?
Eu respondi: Òrìṣà
Ọ̀rúnmìlà disse: Òrìṣà não é capaz de desobstruir essa estrada
Eu disse: Eu não sei quem seria capaz de desobstruir essa estrada
Eu resolvi mostrar minha nudez 

Cubra-me
Ọ̀rúnmìlà perguntou: Você não sabe que quem é capaz é Èṣù?
Ọ̀rúnmìlà disse: Èṣù é o único que é capaz de desobstruir essa estrada.”

Quando seu caminho estiver obstruído, em razão de algo que você

tenha feito ou por causa do que alguém lhe fez  Èṣù é o que poderá

desobstruir o caminho.

De forma idêntica, quando seu caminho estiver desobstruído é Èṣù

que manterá o caminho livre para você.

Possa Èṣù abrir o caminho para todas as coisas boas em nossas vidas!

Que o obì que nós oferecemos seja suficiente para afastar bloqueios

e limitações de nossas vidas!

Possa Èṣù fechar os caminhos de nossos adversários e detratores!

Que o caminho seja livre e desobstruído em direção ao nosso

destino!

IFA GBE AWO!

TODAS AS PESSOAS PODEM SER INICIADAS EM IFÁ

Muitas pessoas me telefonam perguntando que fulano disse que não pode ser iniciado(a) em Ifa por X

questão.

Então resolvi esclarecer a essas pessoas que todos PODEM SIM SER INICIADOS DE QUALQUER SEGMENTO RELIGIOSO! E ISSO IFA DIZ BEM CLARO NO ODU IWORI ODI, ENTÃO CHEGA DE

FANTASIAS!

IFA DIZ NO Odu Iwori odi:

Kosi abiyamo ti ko lee bi Awo l’omo,
Kosi abiyamo ti ko lee bi Orunmila.
Baba eni, bioba bi’ni ni pipe,
Bopetiti, a tun nbi Baba eni l’omo’ Yeye.
Eni, bioba bi’ni ni pipe,
Bopetiti, a tun nbi Yeye eni l’omo. A
daa f’Orunmila, ti o wipe:
Oun maa m’Orun bo wa si aye,
Oun maa mu Aye lo s’Orun.
Ki o baa le se bee dandan,
IFA ni ki o ru ohun-gbogbo ni mejimeji,
Abo ati Ako bayi: – Agbo kan, Agutan kan,
Obuko kan, Ewure kan, Akuko-adiye kan,
Agbebo-adiye kan; ati beebee lo. O gbo o
rubo. Bee ni aye nbisii ti won si nre
sii.

TRADUÇÃO

Não existe nenhuma mulher que dê a luz a filhos que não possa dar a

luz a um Sacerdote de Ifá.

Não existe nenhuma mulher que dê a luz a filhos que não possa dar a

luz a Òrúnmìlà.

Nosso pai, se ele nos dá a luz em plenitude, inevitavelmente nós

devemos em tempo dar a luz a ele em retribuição.

Nossa mãe, se ela nos dá a luz em plenitude, inevitavelmente nós

devemos em tempo dar a luz a ele em retribuição.
O Ifá foi consultado por Òrúnmìlà, quando ele disse que “Ele trará os

Céus abaixo para a Terra, Ele trará a Terra acima para os Céus.”

De forma que ele possa realizar com sucesso sua missão, a Ele foi

dito para oferecer tudo em dois, um macho e uma fêmea.

Um carneiro e uma ovelha, um bode e uma cabra, um galo e uma

galinha etc.

Òrúnmìlà escutou, prestou atenção, obedeceu e sacrificou.

Assim a Terra tornou-se frutífera e multiplicou grandemente.

IFA GBE AWO!

AWÍMOLÓGBÓN a fonte da sabedoria E INTELIGÊNCIA !!! 

Um homem foi Òrúnmìlà e perguntou: “Qual é o valor da vida?”

Òrúnmìlà em seguida, deu-lhe uma pedra e disse: “Descubra o valor

desta pedra, mas não vendê-lo.”

O homem pegou a pedra para um vendedor de laranja e perguntou-lhe o que é custo seria.

O vendedor viu a pedra brilhante e disse: “Você pode levar 12 laranjas e me dar a pedra.”

O homem pediu desculpas e disse que Òrúnmìlà lhe pediu para não vendê-lo.

Ele foi em frente e encontrou um vendedor de vegetais.

“O que poderia ser o valor dessa pedra?” Ele perguntou o vendedor de vegetais.

O vendedor viu a pedra brilhante e disse: “Pegue um saco de batatas e me dar a pedra.”

O homem de novo pediu desculpas e disse que não pode vendê-lo.

Mais adiante, ele entrou em uma loja de jóias e perguntou o valor da

pedra.

O joalheiro viu a pedra sob uma lente e disse: “Eu vou te dar 50 obis para esta pedra.” Quando o

homem sacudiu a cabeça, o joalheiro disse: “Certo, certo, tomar 2 cauris, mas me dê a pedra.”

O homem explicou que ele não pode vender a pedra.

Mais à frente, o homem viu uma loja de pedras preciosas e perguntou ao vendedor o valor dessa pedra.

Quando o vendedor da pedra preciosa viu o rubi grande, deitou-se um pano vermelho e colocar o rubi

sobre ele. 

Em seguida, ele andou em círculos ao redor do rubi e se abaixou e tocou sua cabeça na frente do rubi.

“De onde você trouxe isso rubi de valor inestimável é?” ele perguntou. “Mesmo se eu vender todo o

mundo, e minha vida, eu não vou ser capaz de comprar esta pedra preciosa.

Atordoado e confuso, o homem voltou para Òrúnmìlà e disse-lhe o que tinha acontecido. “Agora me

diga qual é o valor da vida, Baba Àgbonìrègún ???

Òrúnmìlà disse: “As respostas que obteve do Vendedor de laranja, o Vendedor vegetal, o joalheiro e do

vendedor precioso explicar o valor da nossa vida, ESTEJE ATENTO …

Você pode ser uma pedra preciosa, mesmo preço, mas as pessoas podem valorizar você com base em

seu nível de informação, exposição, gosto de qualidade, a sua crença em você, o motivo por

trás para entreter você, sua ambição e seu risco de tomar capacidade.

Mas não tenha medo, você certamente vai encontrar alguém que vai discernir o seu verdadeiro valor .. …

Mas até então, acredito que, aos olhos de Ifá e Olódùmarè, você está muito, muito precioso. Se

respeite. Você é único. Ninguém pode substituir você.

E aprenda que a nossa pedra que os irunmale e os orisa nos dá, não à pedras iguas e sim essência no

plano que se propagá nós diversos níveis e hierarquia do submundo da religiosidade.

Porque ifa não é somente uma religião e babálawo não é soemnte um sacerdote.

E sim um naturalista que tem o poder através da sabedoria milenar atraves do conhecimento da vida e

dos ensinamentos de Orunmila, onde tem a capacidade seria de trazer a harmonia entre o

orun e o aiye…

IFA GBE AWO!!!

“A pior prisão é a cegueira daquele que não quer abrir os olhos, pois para esta prisão não haverá alguém que possa salvar-lhe, à não ser o próprio detento”.

Então:

Quando tomamos consciência do que devemos fazer e passamos à fazer, o universo conspira à nosso favor e desencadeia todas as bençãos que temos para receber nesta existência.

Que tiver um único ouvido bom, que ouça!

Falar sobre Iya mi é transitar pelos odus Osá meji, Ose Oyeku, Irete meji, Ogbe Sa e Irete Owonrin e Irete Ogbe, embora Iya mi se faça se presente em todos os odus.

Esu, Orunmila e Iya mi respondem nos duzentos e cinquenta e seis odus, porém em alguns é exaltada a necessidade de pactuar com Iya mi de forma a criar uma aproximação do indivíduo com a informação e a ritualística considerando que a energia já o acompanha desde o nascimento.

Vejo constantemente supostos conhecedores falando mal de Orisá e de determinados odus um desses é Osá meji famoso entre os incultos como odu negativo, é por essa razão entre outras que vou começar falando do aspecto positivo contido nesse odu e no culto a Iya mi Osoronga.

No odu Osá meji, Iya mi Odu quando chega a terra age sem limites desrespeitando os Orisás a ponto de vestir a roupa de Egungun, nesse odu Iya mi encontra dificuldade para dançar com a roupa de Egungun e Obàtálá introduz em uma incisão do tecido com uma rede para que permita a ela conseguir enxergar.

É evidente que posterior a essas confusões algo tinha que ser feito e Iya mi deveria ser acalmada então após uma consulta a Orunmila, Obàtálá é aconselhado a dividir seu alimento com Iya mi.

A água do igbin (omi ero), oferecida para Iya odu que imediatamente adota como o seu principal alimento, o igbin, com esse ato Obàtálá acalma Iya Odu.

O verdadeiro Babalawo é interpretar os versos de ifá, considerando o escrito acima estou falando de um convívio harmonioso entre um personagem masculino e um feminino, a água do igbin é conhecido como a água que acalma, sendo assim esse odu fala de um período de paz e prosperidade.

Já no odu Irete Owonrin, Obàtálá tenta ludibriar Iya mi se negando a pagar um tributo para a grande mãe ancestral, Iya mi com habilidade percebe a armação e se antecipa ao embuste criado.

Interpretando essa passagem do Odu Irete Owonrin percebemos que Iya mi só quer o que é dela por direito deixando bem claro que ela não se antepõe aos Orisás ou aos seres humanos.

Sendo assim para entender melhor:

– Olódùmarè seria o equivalente ao presidente de uma empresa, que teria imediatamente dois diretores de total confiança.

– Orunmila seria o equivalente a um diretor administrativo que identifica e orienta a questão.

– Iya mi seria o equivalente a um diretor executivo com a função de dar andamento as orientações fornecidas por Orunmila, sendo assim o destino por nós escolhido diante de Ajala antes de vir para terra é testemunhado por Orunmila e informado a Iya mi.

-Iya mi não interfere na escolha de nosso destino, ela segue as orientações de Orunmila liberando os seus assistentes (ajoguns), para executarem o trabalho.

Os ajoguns, iku(morte), arun (doença), ejo (problemas),etc, são liberados por Iya mi em quase a totalidade das situações correspondendo a uma escolha feita por nós mesmos, não é Iya mi que é ruim ou perversa ela exerce uma função assim como os demais Orisás.

Pessoas iniciadas em Orisá não podem ser sepultadas em gavetas o ideal é que seus corpos sejam restituídos a terra, sendo assim o ajogun iku(morte), não é ruim, ele exerce uma função determinada por Iya mi porém em data quase sempre escolhida por nós.

No odu Ogbe Yonu, Orunmila orienta os Orisás para oferecerem efun e osun, além de várias folhas para Iya mi Osoronga, Iya mi se compromete a não atacar os filhos dos Orisás.

No odu Ogbe Sa, Iya mi se compromete com Orunmila em fazer o bem quando chega a terra, ela diz a Orunmila, que seus filhos vão ter prosperidade e felicidade.

No odu Irete meji Orunmila viaja para a cidade de Ota e descobri o segredo das Iya mi, ele oferece o prato predileto delas e eles se tornam amigos.

No odu Irete Ogbe, Iya Odu se torna a esposa de Orunmila que reconhece o poder de Iya quando ela invoca o pássaro Aragamágo como sendo muito superior ao seu.

No odu Ose Oyeku Orunmila orienta Ogun, Obaluaye, Oduduwa e Obàtálá para que façam oferenda para Iya mi que reconhece os mesmos como filhos.

A figura materna de Iya mi é confirmada em vários versos de ifá, uma mãe tem o dever de zelar pelos seus filhos, não tem o dever de agradá-los, nem tudo que uma mãe faz é compreendido por seus descendentes.

Iya mi é uma mãe zelosa e poderosa que habita dentro de cada um de nós, em nossas vísceras ela pode se manifestar de maneira positiva ou negativa.

Iya mi pode criar um mal-estar para impedir que a pessoa saia de casa e seja vítima de algo que não faça parte de seu destino, o problema intestinal certamente vai ser visto de forma negativa, mas será necessário para manter a pessoa longe do perigo.

Para cultuar Iya mi é necessário amar e respeitar a figura feminina, respeitar as mães, as irmãs, as filhas, respeitar a natureza e o poder de criação, Iya mi é a própria vida, é quem nos gerou, é quem nos abrigou no passado, é que nos abriga no presente, é com certeza quem vai nos abrigar em um futuro quando passarmos dessa para uma outra.

Algumas pessoas em seu odu de nascimento necessitam se aprofundar no culto a Iya mi, mais do que outras, isso se deve a própria história de cada odu e ao destino escolhido pela pessoa, de qualquer forma o culto a Iya mi  não pode ser praticado por qualquer um, agradar aos nossos antepassados femininos é muito mais complexo do que parece.

Para agradar Iya mi temos que estar em harmonia com a natureza e com os nossos semelhantes, a essência do culto a Iya mi é a força feminina maternal que gera e mantém a vida, manter a vida é como amamentar o recém-nascido, é conservar a essência e estimular o desenvolvimento do que temos de melhor.

Iya mi é a força da vida é a capacidade de criar, é a capacidade de amar, é a manutenção da vida, é o leite que alimenta o recém-nascido é o desenvolvimento sadio é a evolução, é a capacidade de renovar como forma de perpetuar a vida.

Em uma arvore grande e sadia podemos observar centenas de galhos como extensão do tronco, podemos ver milhares de folhas e frutos como extensão dos galhos, os frutos dentro deles têm centenas de sementes que geraram outras arvores.

 É esse ciclo da vida que representa Iya mi a arvore é só um exemplo, quando estamos diante de uma mulher gravida esse mesmo ciclo pode ser observado, assim é a história, nada acontece sem essas senhoras.

O certo é que o tempo para a falta de informação está terminando, graças aos Orisás.

Iyami Osoronga

O culto à Iyami Osoronga representa aspectos coletivos do poder ancestral feminino, e devido a isso

esta diretamente ligado a dualidade ou seja representando e englobando dentro de si os poderes

místicos femininos em seu duplo aspecto : protetor e generoso, perigoso e se mal empregado muitas

vezes destrutivo.

Ao fazermos menção ao nome Iyami Aiye, ou seja As grandes detentoras da existência Terrestre ( As

donas do aiye ) estamos nomeando indiretamente todas as Orisas femininas.

Devido ao fato das mesmas serem guardiãs do destino e zeladoras da existência terrestre, uma vez

que cada uma delas tem sua origem diretamente ligada a um fenômeno da natureza tornam-se assim

detentoras desse asé.

Devido a essa dualidade, chegamos a conclusão que as mesmas possuem ampla atuação tanto no

bem quanto no mal, e essa afirmação pode ser justificada em Ifa, pois no Odu Osa Ajogun, Iyami

Osoronga traz ate a terra os Ajoguns ( executores divinos) que atuam com a finalidade de atrair o caos

e reestabelecer a ordem.

Finalidade principal dos ajoguns é estabelecer o caos, já que muitas vezes os mesmos se alimentam do

sofrimento humano.

Porem ao manipularmos corretamente, com discernimento e postura as energias das Iyami,

conseguimos fazer com que os mesmos se alimentem dos ebos, ebos esses que foram preparados

para absorver o sofrimento presente na vida de determinado ser humano.

Guardiãs das oferendas, as protegem e encaminham ao seu destino,para que assim o homem possa

curar-se ou superar qualquer problema atraindo para si as ferramentas necessárias para vencer as

adversidades.

Portanto a sua estreita relação com o asé, é o fato de que elas são as grandes detentoras e as grandes

responsáveis pela preservação desse mesmo asé permitindo atuar nos mais distintos planos de

nossa existência.

A aquisição de seu asé ocorre pelo nascimento, por herança ou por iniciação nos mistérios e

fundamentos de sua Egbe porem somente através de apropriados ritos iniciaticos é que as pessoas

que nasceram ou herdaram esse determinado poder possuirão a compreensão necessária para

manipular-lo, atuando assim de maneira positiva em suas vidas, e nas vidas de familiares e amigos,

mas infeslizmente não acontece nos dias atuias e modernos em terras brasileiras onde qualquer

pessoa é iniciado a elas.

Portanto, as manifestações de Iyami Osoronga podem assumir as mais variadas formas sendo

curandeiras e detentoras do Ase, possuindo poder suficiente para interferirem na existência humana.

Foi feita uma divinacao a Orunmila o dia em que as pessoas dissseram que nao voltariam a procurar-lo

mais.

Foi dito a ele que fosse feito alguns sacrificios e ele os fe.z 

Por isso se alguma pessoa dizer que nao ira mais fazer algo comigo

Iyami Osoronga ira perseguir-la todos os dias

Todo aquele que dizer que eu nao sou capaz de fazer algo

Sera perseguido por Iyami Osoronga

Recordem, que é com a boca aberta que o igbin é ofertado aos Orisas

Que iyami osoronga não permita que eles descansem, em cima da terra, ate que cheguem ate mim.

Possuem poder para proteger-nos de enfermidades, cuidando particularmente do sangue, dos órgãos

vitais e das vísceras.

Apoiam as pessoas a reorganizarem seu destino,atraindo a sorte e despertando nas mesmas a

necessidade da conquista pessoal e necessaria de cada ser humano.

Moni emo sebi lemi mon
efun n sebi lemi
moni emi soro wu eyin
efun nsoro mu eyin
iyeju eni ti sebi lemi 
aki iyeju enyian ti nsoro mu eyin
tete lo ni kemo tele pe
olubongaga kii bawon baiyi oorun kale
ilepa (eepa to kanhin saare oku ) dodo npeyin o
Iyami Osoronga iwo ni ko seri gbogbo awon ota mi da si koto

Digo que nao me prejudique mais
e continua insistindo em prejudicar-me
digo que ñ fale mal de mim pelas costas
e continua falando mal de mim pelas costas
algumas pessoas continuam nos desejando mal
tete abalaye diz que os que nos desejam mal nao duraram muito encima da terra
olugbongaga fara com que o sol nao brilhe mais para eles
Ilepa os estao chamando
Iyami Osoronga fará com que eles escutem o chamado de ILEPA

IFA GBE AWO!

Orúnmìlà! Elerí Ípìn Orúnmìlà! 
Testemunha do destino,
Ìbikejì Olódùmarè, 
O vice de pré-existente;
A-je-jù-Oògùn, 
Tu que é mais eficaz do que a medicina,
Obìriti, A-p’ijo-ikú-da 
O poderoso que protela o dia da morte.
Olúwa mi, A-to-i-ba-j’ayé 
Meu senhor, Todo-poderoso que salva,
Oro à-bi-kú-j’igbo 
Espírito misterioso que lutou com a morte.
Olúwa mi, Ajiki, 
Você que é saudado primeiro logo pela manhã,
ÿgege a-gb’ayé-gún 
Você, o equilíbrio que ajusta as forças mundiais,
Odúdú ti ndú orí emèrè; 
Você, cujo o esforço é reconstruir a criatura do mal
caminho;
A-tún-orí-ti-kò sunwon se 
Reparador da sorte do doente,
A-mo-i-kú. 
Ele que sabe que vos fica imortal.
Olowa Aiyere, 
Senhor, o rei indispensável,
Agiri Ilé-Ilogbon; 
A perfeição na Casa da Sabedoria!
Olúwa mi; amoimotán, 
Meu Senhor! Infinito em conhecimento!
A kò mo O tán kose 
Falta-lhe conhecer por completo, por isso somos fúteis.
A bà mo tán ìbà se ke. 
Oh, se nós pudemos conhecê-lo por completo, tudo
estaria bem conosco.

Asé

IFA GBE AWO!

UM POUCO MAIS DE ORUNMILA

A tradução literal de Orunmila é (Orun Ni ó mo ati la) só o céu sabe o caminho para a salvação.

A história da Orunmila é muito controverso. Em uma das histórias, de acordo com a tradição oral yoruba

de Ilé-Ifé, örúnmìlà foi a segunda nagôs seres supremos disse ter sido co-responsável pela criação do

mundo.

Os outros dois Seres superiores estão em ordem, odùduwà, e òrìsànlà. Enquanto odùduwà foi dito ter

sido responsável pela fundação da terra e os materiais que foram utilizados na criação da terra ou seja

barro e ferro assim por diante.

Outra história disse que orunmila nasceu de uma tribo nupe e ele era uma criança milagrosa.

Ele costumava mostrar poderes extraordinários e incríveis que ele ganhar reconhecimento e respeito

Mais tarde, ele atraiu muitos seguidores.

Tudo isto atenção e fama causou a muçulmanos odiá-lo, e, eventualmente, conspiraram contra ele e o

levou para fora da Tribo.

Orunmila depois atravessou o rio Níger e começou a caminhar seus caminhos para o sul. Orunmila

parou em muitos lugares ao longo do caminho.

Onde quer que ele parou ele estabeleceu um grupo ensiná-los e prática ifa com eles, alguns dos

lugares Orunmila Ifa parou e práticas foram ensinadas, ado ekiti., uhu, Benim, ijexá, obokun e assim por

diante.

É por isso que louvamos Orunmila (erinmi eu ado) o hipopótamo na cidade de delongas (erinmi lode

owo) o hipopótamo na cidade de uhu (Sikisiki L Ode iseri) o grande elemento da cidade de iseri.

Outra história sobre orunmila foi que ele nasceu em oke igeti em Ile Ife.

Mais tarde, ele teve a sua residência no okeolobo agora oke itase em Ifé. A história disse que no

começo orunmila era muito pobre e ele teve que implorar por uma saída.

Um dia no sono ele era dotado pela sabedoria especial e os conhecimentos de cura e adivinhação e

que acordou com uma pulseira no pulso.

Quando ele acordou ele lembrou-se de tudo, desde o sonho dele e como ele começou a praticar ele

começou a chegar os bons resultados.

Mais as pessoas começaram a saber sobre orunmila. 

Tornou-se famoso. Orunmila começou a ter um monte de seguidores e pessoas queria aprender com ele.

Eles fazem-lhe a cabeça entre eles chamados de oluwo; significado a cabeça daqueles que conhece o

segredo da vida.
Orunmila iniciou muitos de seus seguidores para os mistérios da adivinhação ifa e a arte de curar.

Ele ensinou-os e disse-lhes que, se eles alguma vez que consultar e conversar com ele depois que ele

desaparecesse, eles deveriam usar 16 nós chamou de ikins.

Quando Orunmila morreu foi divinizado. Até hoje o principal sistema de adivinhação yoruba é baseado

em ifa.

E de toda a antiga cultura yoruba baseia-se na orientação do Ifa.

IFA GBE AWO

Egbe significa “sociedade” e este termo refere-se aos espíritos a qual pertencemos no céu: cada ser humano tem seu próprio Egbe que espera seu retorno para casa, no céu, e devemos adorá-los, porque eles nos trazem o bem e a prosperidade.

Antes da chegada na terra, cada um de nos seres humanos tem feito seus acordos com seus Egbe:

estes acordos podem cobrir o dinheiro, crianças, sucesso, liderança e assim por diante. Se não

respeitar os acordos eles ficam com raiva de nós, e por isso temos de apaziguar a sua raiva através de

orações e sacrifícios.

Em um momento em sua vida, pode acontecer que você inicie a experimentar uma série de falências,

fazendo pesadelos, a falhar em cada história de amor, e tudo parece estar indo de mal para o pior: isso

pode indicar que os Egbe estão com raiva e estão procura de sua atenção.

Com a adivinhação de Ifa o Adivinho, o Babalawo ou a Iyanifa, pode lhe dizer mais sobre os Egbe,

como por exemplo seus nomes e se você só tem que fazer oferendas para eles ou se eles exigem o

seu culto.

Existem muitos tipos de Egbe e a única maneira de descobrir seus nomes e o que eles querem de você

é pedir um Adivinhação de Ifa e em seguida uma adivinhação com Obi.

IFA GBE AWO!

 Igbá Odù

Todo iniciado deve passar pelo ide-odù ,para que ele possa iniciar outras pessoas e ter condições de

olhar seu Igbadù sem ficar cego ou perder seu equilíbrio .

O babaláwo irá  adquirir os matériais necessários ao preparo de uma mistura na qual ele irá passar em

seu orí em defesa de toda energia qual será evocada.

Todos os elementos serão moídos e separados, juntos formam uma mistura que somente os iniciados

podem vê-la, ou seja, pessoas que já possuam seu Igbádù.

Igbá-Odù significa aquele que possui todos os Ifá, esta divindade esta representada por uma ou várias

cabaças dependendo do Clã, contendo objetos sagrados, seu nome é raramente pronunciado; por

se tratar de espíritos dos babaláwo.

Seus Orùnkó são inúmeros:

Odùlogboje: aquele que é feito de chumbo e não madeira.

Ajerereabojuojo: aquele que seus olhos estão voltados em todas as direções.

Adakinikinikara: juíza suprema distingue o bem e o mau.

Alaburaja: que ama o sangue e dele se alimenta.

Okalekotogowo: aquela que tira o que quer de acordo com sua vontade, ou seja, a ìyàgbá, Igbá – Iwa a cabaça da existência.

Representa o misterioso oculto, aquilo que jamais pode ser revelado.
Odù w ala n pe l’odù!!!!!!

Odù que não conhecemos salva-nos, símbolo do céu e da terra em união fecunda, detentora suprema

de todo conhecimento.

Igba nlá a grande cabaça, simboliza a união do céu e a terra, não sendo permitido em pretexto algum a

remoção de sua tampa.

O igbá nlá diferenciada das outras é confeccionada de 1 cabaça grande e 15 menores, onde cada uma

receberá um nome específico.

A primeira cabaça menor é chamada de Adesi, de ordem feminina é aquela que vai e volta ( opa ra).

A segunda é Alesesi, de origem masculina;

A terceira é Alaola, origem feminina;

A quarta é Akalè, origem feminina guardião da casa.

A quinta é Bàbá aja, Osó retentor de todo o mau.

A sexta denomina-se Paya, de origem masculina é quem puni as mulheres adulteras;

A sétima é Ìyà agbá, de origem feminina mãe de todos filhos do clã;

A oitava é Akama, de origem feminina é a guardiã das crianças;

A nona é Agaganigogodo, de origem masculina domina o mundo animal;

A décima é Folè, de origem masculina é quem destrói os culpados;

A décima primeira é Olorimerin, de origem feminina é guardiã dos

pontos cardeais;

A décima segunda é Elesemafa, de ordem feminina é quem da o destino as crianças;

A décima terceira Adabidalè, de origem masculina retentor do bem e do mau é o guardião dos

arredores da casa;

Décimo quarto é Olo, de origem desconhecida o qual nada se sabe; 

Décimo quinto é Ofun, de origem masculina comanda o desconhecido para que o sagrado não seja violado.

Igbá Odù, aquela que é grande e mora nos fundos da casa, onde ninguém transita e cabe

exclusivamente aos Bàbálawo cuidar de seus cultos e conservação.

Igbá –nlá, a grande cabaça representa o mundo e tudo que nele habita, quem manipula essa energia

tem de possuir um profundo conhecimento de cada propriedade, suas finalidades, saber quais

representam cada um dos Irùnmolè, os feitos de uma sobre as outras para que essa manipulação não

se torne destrutiva e nociva aos seres humanos.

É só através de conhecimento , respeito e humildade que se faz presente o espírito de ÒRÚNMÌLÀ…….

IFA GBE AWO!

Ifá no Iwòrì Méjì:

Um dia , Òrúnmìlà convidou seus oito filhos para realizarem um festival , tudo conforme cada um deles chegaram, ou seja , respeitando a hierarquia dos mais velhos aos mais novos.

Sendo assim , quando foram chegando , conforme a educação, foram deitando no chão e dizendo Àború , Àboyè , Abosise , como sinal de respeito e obediência .

Chegando a vez do caçula , Olówò , ele permaneceu de pé e não disse nada . Então seu pai o ordenou que fizesse a saudação , mas Olówò recusou – se dizendo que como ele ,também usava coroa , e sendo filho de Òrúnmìlà era degradante se abaixar diante de alguém.

Quando Òrúnmìlà ouviu isto , ficou muito triste e decidiu voltar para o òrun (céu) .

Assim com a partida de Orúnmìlà ,a terra se tornou em caos e completa confusão , o ciclo de fertilidade e regeneração , tanto da natureza quanto humano desapareceu.

A sociedade humana se tornou uma anarquia e desordem,conforme o seguinte èse.

ABOYÚN Ò BÍ MÓ

ÀGÀN Ò TOWÓ ÀLÀ BOSÙN

ÒKÙNRÙN Ò DÌDÉ

AKEREMODÓÒ WÈWÙ ÌRÀWÉ

ÀTÒ GBE MÓ OMOKÙNRIN NÍ ÌDÍ

OBÌNRIN Ò RÍ ÀSÉE RÈ MÓ.

ISÚ PEYIN Ò TA;

ÀGBÀDÓ TÀPÉ Ò GBÓ

ERÈÉ YOJÚ ÒPÒLÓ.

ÒJÒ PÁÁPÁÁPÁÁ KÁN SÍLÈ,

ADIÉ SÀ Á MI.

APÓN ÒBE SÍLÈ

EWÚRÉ MÚ UM JE .

Tradução

As mulheres não podiam ter filhos

As mulheres continuavam inférteis

Pequenos rios foram cobertos por folhas

Não existia sêmem no testículo do homem

As mulheres não tinham menstruação

O inhame não se desenvolvia

O milho não crescia

Chovia apenas gotas

As galinhas tentavam devorá-las

facas estavam plantadas no chão

E os cabritos tentaram devorá-las.

Quando a terra não tinha mais paz , foi decidido que os filhos de

Òrúnmìlà deveriam ir para o Òrun pedir ao seu pai à voltar para o aiyé (terra) .

Ao chegar no Òrun , os oito filhos de Òrunmìlà tentaram convencê-lo

à retornar ,mas ele não aceitou e em vez disso deu a cada um deles

dezesseis nozes de palmeira e disse:

BÉ E BÁ DÉLÉ

BÉ E BÁ FÓWÓÓ NÍ

ENI TÉÉ MOO BI NÙ UN

BÉ E BÁ DÉLÉ

BÉ E BÁ FÁYAÁ NÍ

ENI TÉÉ MOO BI NÙ UN

BÉ E BÁ DÉLÉ

BÉ E BÁ FÓMOÓ BÍ

ENI TÉÉ MOO BI NÙ UN

Tradução

Quando chegarem em casa . se quiserem dinheiro ,

AÍ ESTA QUEM DEVE SER CONSULTADO

quando chegarem em casa , se quiserem ter esposas ,

AÍ ESTA QUEM DEVE SER CONSULTADO.

Quando chegarem em casa , se quiserem ter filhos ,

AÍ ESTA QUEM DEVE SER CONSULTADO .

Qualquer coisa que vocês desejarem ter na terra ,

É a mim que vocês devem consultar.

Quando os filhos de Òrunmìlà retornaram a terra , eles praticaram o

que seu pai os havia ensinado usando os dezesseis nozes de

palmeira para orienta –los e como instrumento de divinação na

comunicação com as divindades , sendo desta forma , Òrunmìlà

repôs sua presença na terra tornando este método o mais importante

divinação de Ifá.

Ikin é considerado o mais antigo e o mais importante instrumento de Ifá, pois é le que representa-o, ja o OPELE IFA é o escravo de Ifá, por isso que ikin sempre fica a frente do Opele e nunca atras. 
Ele consiste em dezesseis nozes de palmeira , conhecida como òpè – Ifá (palmeira de Ifá).
Cada fruto possui quatro olhos , o Yorùbá acredita que este tipo de noz de palmeira é sagrada para Ifá e por isso não pode ser usada para fabricar o dendê (epó ) .

Os ikin são guardados em uma tijela de louça ou madeira e fica em um lugar específico da casa denominado Ilè – Ifá ,raramente são retiradas deste local , exceto para serem lavadas ou para purificação , o que ocorre ocasionalmente tanto para limpeza quanto para potencializar seu àsé .

Mas , quando o sacerdote falece , o ikin pode ser removido do seu local e transferido para um parente , a transferência sempre envolve um ètùtù e outras cerimônias de purificação .

Algumas pessoas , preferem enterrar os ikin com o sacerdote para livrarem –se de ter que fazer as cerimônias , muitas vezes por conta de se tornar um rito muito caro.

Outro instrumento de muita importância para Ifá é o yèròsùn ,um pó amarelo retirado de um cupinzeiro. O pó divinatório é mantido dentro do opón , fixado a frente do sacerdote que mantém as dezesseis

nozes dentro de uma mão e sempre tenta remove-las de uma mão para outra.

Se duas restarem em sua mão uma quantidade par , ele faz um traço, se for uma quantidade impar ,ele faz dois traços.

Se ele por ventura conseguir tirar todas de uma mão para outra ,ele não faz nenhuma marcação.

Essa combinação será repetida por oito vezes ,ou seja ,quatro vezes da direita e quatro vezes da esquerda.

Tendo em vista assim o odù correspondente ao consulente.

IFA GBE AWO!

Oju gbèrú

Òrúnmìlà é o Deus da Sabedoria e Destino como as outras divindades, Òrúnmìlà existe antes ao

homem e é o testemunho da criação, também conhecido entre os Yorùbá como Elerin Ipin, testemunho

do destino.

Òrúnmìlà tem, portanto, o conhecimento sobre o destino de cada homem, mulher e criança. Òrúnmìlà é

o mais jovem de todas Divindades criadas por Olodumare antes da criação do mundo. Isto evita a

posição para Òrúnmìlà a ser a manifestação final da virtude para o homem a seguir.

Òrúnmìlà peregrinou a terra em várias ocasiões para auxiliar o homem na encruzilhada da vida, A

encruzilhada são os momentos que vêm na vida que exigem decisões importantes ou pontos em que

chegamos na vida que afetará o resto dela.

Èsù, a divindade que fica na encruzilhada, na simbologia de porta para o universo espiritual, Èsù 

também é conhecido como Oni bode e é eternamente grato a Òrúnmìlà e prometeu servir e ajudar

Òrúnmìlà como outros não o fizeram, como relata no odu Ogbe-Di.

Òrúnmìlà, através do poder absoluto de sabedoria, sacrifício e paciência tornou-se o

comandante e de prosperar todos os Òrìsà, de acordo com o odu irete-wori, a expansão

do homem sobre toda a terra e das necessidades freqüentes para Òrúnmìlà para

peregrinar a terra para o benefício da humanidade tornou-se complicado  frustrante,

mesmo para Òrúnmìlà.

Olodumare  dotado Òrúnmìlà sobre um meio para que a humanidade conseguisse

comunicar com Òrúnmìlà para revelar os destino individual. Isto é chamado de Ifá,

Ifá é a forma de realização de Òrúnmìlà e é também uma outra vertente para Orunmila –

Ifá , que é o corpus literário que implica o destino do homem e toda a suas realizações e

transgressões.

 Apenas sacerdotes de Òrúnmìlà têm autoridade para soar a voz de Ifá, estes sacerdotes são

chamados de Babalawo. Òrúnmìlà jurou servir ao homem em espírito com sua infinita sabedoria, o

Babalawo deve manter os mesmos segredos para a consulta e o destino do homem que se é revelada

por meio do Ifá, o que esta cada dia mais difícil de ver em tempos modernos.

Òrúnmìlà a Divindade representa o poder de sabedoria para superar o infortúnio, Òrúnmìlà  representa

o poder do conhecimento para analisar o nosso passado, o nosso presente revela e prevê o nosso

futuro. Òrúnmìlà representa o poder de sacrificar para alcançar o que seria para o outro  ser impossível.

Aos Olhos de Òrúnmìlà não há um único evento na vida de alguém que não pode ser

previsto e se necessário alterado. Você nasce com um caminho específico, a consulta à

Ifá serve como um mapa de estrada ao seu caminho.

O oráculo é definido como a faculdade de prever e não se trata de Adivinhação,Ifa é um sistema que

envolve um profundo conhecimento, ter em suas fortunas e infortúnios do nascimento à morte e além.

Cada pessoa tem uma vida que Olodumare deu certo potencial.

Como uma pessoa cresce, o mundo desafia-o com obstáculos que tendem a jogar ele de alinhamento

com o qual ele tem o potencial de ser.

A consulta à Ifá serve como um meio para realinhar uma pessoa de seu caminho

legítimo que foi decidida no céu antes de sua chegada a terra.

Se um alinha-se com as forças da natureza, que estão dentro de todos nós, resulta em ter mais sorte

com esforços de cada um.

A consulta é um meio para alcançar um esforço e nos ensina a equilibrar-nos com o nosso meio

ambiente.

Ofertas de adivinhação com estas invisível influências que desempenham um papel de vida e morte em

toda a duração de nossas vidas entre o físico e o espiritual.

A África é o berço da civilização. Este berço nutrido de muitos meios diferentes para se

comunicar com o homem e Olodumare.

Por toda a Diáspora Africana apenas uma forma da comunicação, através do Método da

dialética de consultas ao espiritual, neste campo, reinou supremo a dialética de Ifá, através do oráculo

de Ifa, a consulta é feita e o destino é revelado.

 Ifá obtém seu culto em todos os países africanos de uma forma ou outro através de um nome ou de

outro. O senhor de escravos tinha pretendia eliminar esse antigo poder que o Africano usava a fim de

escravizar outros e diferentes povos Africanos no Mundo Novo.

No entanto, por tudo isso, Ifa sobrevive, e seu culto ainda está intacto e é tão preciso e tão relevante

hoje como era 10.000 anos atrás.

O sistema do oráculo de Ifa, devido com a quantidade de informação e o número de possibilidades é o

mais robusto, antiga e mais longa ciência de todas as formas de adivinhação.

No culto tradicional Yorùbá é impensável para embarcar em qualquer grande tarefa sem primeiro

consultar o oráculo de Ifá para verificar se ou não a ação proposta é favorável ou não e para sondar o

resultado provável.

Para embarcar ações sérias como o casamento, concepção infantil, novos empreendimentos ou o

tratamento da moléstia, sem antes procurar a orientação de Ifá

são descuidados e temerários. Este é um grande erro para as massas Afro-descendente

na América que precisam desesperadamente de tal orientação.

Ifá trabalha com as forças invisíveis do universo por meio do jogo de inteiras forças de expansão e as

forças de contração. As forças de expansão são simbolizadas por uma única linha vertical (I).

As forças de contração são simbolizadas por um conjunto duplo de verticais linhas (II).

Estas forças são vistas como existindo em oito dimensões que formam duas esferas, uma dentro da

outra.

 Esta esfera é simbolizada por meio da utilização de duas colunas verticais.

Cada coluna é constituída por quatro conjuntos de simples ou dupla linha verticais.

Este

sistema gera 256 diferentes conjuntos de quadra gramas.

Cada quadra grama é uma representação de diversos padrões de energia fundamentais que implicam

todos da criação. Cada uma dessas 256 padrões de energia nasce a partir de 16 grandes forças

chamado Olodus.

O remanescente 240 são combinações dos primeiros e 16 chamados Odu.

O Babalawo são sacerdotes de Orunmila que são especialmente ensinados, através de anos de

instrução e ensinam o segredos da tradição, Babalawo significa literalmente, Pai dos Segredos.

Dentro dos mesmos versos que detalham seu destino você tem o sacrifício apropriado prescrito pelo

Babalawo para assegurar um resultado favorável.

Isto é semelhante a uma visita a um DNA no mundo ocidental. Você visita o médico, ele lê com

seus instrumentos e prescreve um medicamento.

Seu corpo vai sacrificar algo para a melhoria do problema de destino se a prescrição é seguida a cura

será inevitável, o Babalawo é médicos espirituais que utilizam os instrumentos de Ifá através do oráculo

para curar e guiar nosso ser espiritual com prescrição é claro.

IFA GBE AWO!!!